簡介：當前，宗教問題成為了現(xiàn)實社會生活中日益突顯的問題之一。廣大青少年學生已在不同程度上受到宗教的影響，他們對宗教及其歷史的認識缺乏，甚至是盲目信教。另外，各種非正常宗教思想也在影響著我們的正常生活。為了澄清青少年學生對宗教的錯誤認識，排除非正常宗教思想對青少年學生健康成長的干擾，有必要在青少年學生中加強宗教學知識的教育。為此，筆者在對當前我國中小學教育中宗教學知識教育現(xiàn)狀考察的基礎上，對我國中小學宗教學知識教育進行初步的理論和實踐探索，以求在此方面有所作為。本文主要從以下幾個方面進行探討本研究在緒論部分對宗教學和宗教學知識教育的概念做了一個界定，分析了宗教學知識教育與宗教信仰教育的區(qū)別；并且論述了為什么要在中小學開展宗教學知識教育和為什么要對我國中小學宗教學知識教育問題進行研究者兩個問題；第二部分主要對當中小學教育中關于宗教學知識教育的課程設置、有關宗教學知識的教材及有關宗教學知識的教學三個環(huán)節(jié)做了客觀地考察，通過考察對宗教學知識教育的現(xiàn)狀有了一個較為全面的認識；第三部分根據(jù)當前教育中的現(xiàn)狀歸納了存在的問題，并分析了產(chǎn)生這些問題的原因；第四部分是針對中小學教育中宗教學知識教育存在的問題，探討加強和完善中小學宗教學知識教育的措施，以此來解決當前存在的問題。

簡介：生活在十二世紀穆斯林政權統(tǒng)治之下的邁蒙尼德秉承猶太教傳統(tǒng)文化熟讀托拉和塔木德等猶太教傳統(tǒng)經(jīng)典是一個正統(tǒng)的猶太教徒；同時他又深受伊斯蘭哲學家們的影響從他們那里學習到希臘哲學、尤其是亞里士多德的哲學思想。于是哲學與傳統(tǒng)的問題就以如此的形式呈現(xiàn)在邁蒙尼德面前一方面哲學代表個人在理智上的追求以理智的至善為個人追求的最終目的它體現(xiàn)為人類理智的知識體系；另一方面猶太教傳統(tǒng)中的先知啟示為人們提供了行為準則代表著他們在倫理道德上的追求以倫理意義上的至善為其最終目標這一傳統(tǒng)具體表現(xiàn)為社會中的人在行為、政治和倫理道德方面的價值體系。在這兩種不同的傳統(tǒng)相遇過程中邁蒙尼德所要做的是以哲學家的理性主義的方法來為宗教傳統(tǒng)辯護由此溝通宗教與哲學避免亞里士多德自然觀對猶太教上帝觀以及先知預言等歷史性概念的否定強調宗教的律法道德體系對于個體實現(xiàn)終極的追求目標的保障作用從而避免哲學危及猶太民族特殊性。本文以猶太教的神人關系為切入點探討邁蒙尼德如何以哲學的、理性的方法來論述涉及猶太教基本教理的重要議題詳細考察邁蒙尼德如何以哲學的方法證明超越的上帝的存在以及如何試圖在超越的上帝和物質世界中的人之間建立一種全新的、理性化的神人關系。邁蒙尼德以一種理性化的寓意釋經(jīng)法來對圣經(jīng)托拉進行解釋擴展宗教語言的含義使其包括象征性意義以此來溝通傳統(tǒng)的啟示真知和理性的真理。他指出托拉中的經(jīng)文具有字面意義和隱微含義之分并將理性立為對傳統(tǒng)經(jīng)典文本進行寓意闡釋的標準。在迷途指津第一篇前七十章里邁蒙尼德基于為猶太教辯護的出發(fā)點對托拉中涉及人格化的上帝以及上帝多樣性的詞語進行解釋通過強調上帝的超越性和非物質性來使其符合理性的標準。他對托拉文本進行理性化闡釋揭示其所謂的深層的、奧秘的含義一方面努力消除心存疑慮的好學者的困惑另一方面試圖解決傳統(tǒng)和理性、宗教和哲學之間的矛盾。邁蒙尼德在迷途指津中所要解釋的“啟示的秘密”即關系到整個猶太教律法體系根基的所謂“律法科學”。對于一般猶太律法學家而言其律法學習涉及信仰、道德以及社會行為規(guī)范這些是所有猶太教徒必須要熟悉和掌握的。而“律法科學”卻是有關猶太律法根基的科學涉及對一般律法的理性化的證明。而這就需要其研究者具備一定的理智能力并掌握適當?shù)恼軐W知識因此“律法科學”并不適合傳授給全體的教徒。邁蒙尼德寫作迷途指津的初衷正是為了向那些進入理性領域的少數(shù)“困惑者們”提供指導而為了避免其動搖普通教徒的宗教信仰邁蒙尼德在迷途指津中采取隱微的寫作方法。邁蒙尼德認為人類理智的認識范圍有一個界限在此界限之外的眾多事物是人的理解力所不可企及的。人類理智無法認識超越的上帝以及獨立理智的本性。但是邁蒙尼德接受哲學家的觀點認為他們已經(jīng)證明了上帝存在、上帝具有單一性以及非物質性的特征。哲學能夠證明猶太教的基本原則這可以確保其“神車論”即形而上學的科學性。堅持理性的邁蒙尼德明白維護上帝論對于猶太教、猶太人社群的存亡的重要性。因此在面臨外來傳統(tǒng)的威脅時作為猶太教教徒的邁蒙尼德首先關注的必然是對上帝存在這一猶太教基本原理的辯護。在批評凱拉姆神學論證法的基礎上邁蒙尼德列出可以用來證明上帝存在的二十六個哲學前提作為論證的基礎并在此基礎上提出四個有關上帝存在的證明以現(xiàn)實世界中因果序列不可能無限后推的原理為基礎推導出“第一因”的存在。邁蒙尼德通過“行為屬性”和“否定性屬性”理論一方面消除了圣經(jīng)中涉及神人同形同性的詞匯對好學者帶來的困惑另一方面他告誡讀者要避免錯誤地言說上帝本質同時強調對于自然界物體的知識的追求的重要性因為對自然以及自然規(guī)律的研究正是了解有關上帝的知識的一個重要途徑。在上帝存在以及上帝屬性的問題上邁蒙尼德強調上帝的超越性以超越的、非物質性的上帝來詮釋宗教的人格神并將其確立為猶太教信條試圖以此為猶太教辯護使其避免希臘哲學傳統(tǒng)的挑戰(zhàn)。在宇宙起源問題上邁蒙尼德面臨的問題是如果上帝不是托拉字面之義所說的人格神而是具有超越性和非物質性那上帝如何創(chuàng)造一個物質性的世界宇宙永恒論似乎是這一上帝觀的應有之義。邁蒙尼德認為亞里士多德的天體物理學有一個問題即盡管他成功地將物質世界秩序的來源以及宇宙間質料采取不同形式的因為歸于這個物質世界所依賴的天體但他沒能解釋天體間秩序的來源。因此天體中那種超越理性理解的秩序只能被歸結為上帝自由意志的安排盡管人憑自己的理智無法證明這一點。在邁蒙尼德看來宇宙起源的問題超越了人類理智的認識能力無論宇宙永恒論還是上帝創(chuàng)世論都無法得到確證。但是在如何對待這兩種理論的問題上他選擇了對猶太宗教傳統(tǒng)的捍衛(wèi)。猶太教傳統(tǒng)中的神與人之間是一種雙向、互動的關系它一方面意味著人對上帝的信仰與崇拜另一方面又意味著上帝對其“選民”的眷顧與保護。作為猶太教徒的邁蒙尼德在以理性的視角關切當時猶太人所面臨的思想沖擊的時候他就必須面對猶太教中的上帝論問題以及上帝與其選民猶太人的關系問題。邁蒙尼德將人對上帝的愛解讀為人對上帝的理性追求即人在自己理智能力的范圍之內最大限度地獲取有關上帝的知識而這又與人的靈魂不滅、先知預言的形成、人的完善狀態(tài)以及終極幸福等概念聯(lián)系在一起。邁蒙尼德以其理性化的靈魂理智學說來闡述人的本質、人如何實現(xiàn)其終極完善以及精神性存在同時他用理性化的先知論來揭示先知得到來自上帝的信息的方式以及預言的形成機制。有關靈魂、理智的論述典型地體現(xiàn)了邁蒙尼德理性化的努力在面對普通教徒時他支持猶太教傳統(tǒng)的死者復活的信念同時又強調其精神性的一面即“靈魂不滅”的概念指出靈魂的不朽實乃人的理智達到完善的狀態(tài)。在上帝對人的、從上到下的關系層面中邁蒙尼德同樣從理性的角度探討神意與神知、惡的存在與上帝的全善、上帝預定與人的自由等概念之間的關系問題。邁蒙尼德認為神知與神意是密切相關的兩個概念。上帝知識所及之處必然會有神意的存在。他所關心的“神意”主要指上帝對物質世界中的人的影響而在某種意義上神意的問題在邁蒙尼德那里已成為認識意義上的神人關系問題而這正是邁蒙尼德理性主義傾向在解決宗教與哲學矛盾的一個反映。他將“流溢”理論應用于其神意論將流溢稱為“理智的流溢”認為它來自上帝并且只能到達那些有能力接受它的存在神圣的理智之流所至之處也就是神意之光能夠到達的終點。邁蒙尼德在將其它物種的個體排除出上帝直接認識對象的范圍的同時保留了個體人得到上帝保佑的可能性。在有關惡的本質問題上邁蒙尼德要解決的問題是惡的存在對全善的猶太教上帝的挑戰(zhàn)。邁蒙尼德指出惡在本質上是一種“缺失”是事物中善的缺失。上帝創(chuàng)造了與形式不斷分分合合的質料而質料與形式的分離則意味著形式的缺失即惡的產(chǎn)生。也就是說上帝所創(chuàng)造的是事物的存在而惡卻是非存在因此可見上帝并不生成惡。為什么上帝創(chuàng)造一個有缺失的世界邁蒙尼德對此的回答是物質世界中的質料在本質上總是與缺失相伴這也是萬物總要面臨死亡及其它形式的惡的因為。但是質料在本質上并不是惡正是質料在存在與缺失之間的轉換使得物質世界能夠在不斷生滅、變遷中得以永存。邁蒙尼德將上帝意志的體現(xiàn)限定在最初的創(chuàng)世過程創(chuàng)世完成后世界各個部分完全遵循自然法則。于是上帝不會打破既定的自然規(guī)律也不會干涉?zhèn)€人的自由行動。上帝意志體現(xiàn)在創(chuàng)世過程中這一觀點在強調個人選擇自由的同時又為打破自然律的神跡的發(fā)生留出余地來。邁蒙尼德在處理宗教教理問題上的理性主義傾向在猶太教內部引起了不同的反應。圍繞著邁蒙尼德理性化的上帝概念他有關死者復活、先知預言的本質的學說以及他對托拉語言的解讀等他的支持者和反對者之間爭論不斷。尤其在十三、十四世紀前后共掀起多次爭論的高潮哲學史上將這一系列爭論稱作“邁蒙尼德爭論”。作為邁蒙尼德亞里士多德主義的繼承者和反對者本格森和克萊斯卡與邁蒙尼德之間有批判與繼承的關系。

簡介：在廣西客家地區(qū)廣泛流傳著一種具有特殊形態(tài)的民間宗教，即道教閭山派，又或閭山教，是華南道教重要流派之一，流行于中國福建、廣東、浙江、江西、江蘇、湖南、臺灣以及海外東南亞等地。以博白客家為典型的桂東南閭山教，源于古閩越之地的閭山巫法，在歷史的洪流中入佛入道頑強扎根異鄉(xiāng)，并且逐漸發(fā)展強大，顯現(xiàn)出儒、釋、道、巫集于一身的宗教特色。而且，巫之色彩最為濃重。作者以桂東南客家地區(qū)的閭山教為田野調查對象，以該教的法器法印為中心，用發(fā)展的眼光、辯證的思維以及實事求是的態(tài)度，分析該教“巫、道、儒、釋”四教合一的宗教特色。該論文課題來源于作者導師的研究領域影響，以及作者的田野調查經(jīng)驗?？图已芯恳呀?jīng)有百余年的歷史，中外學界在研究客家民間信仰問題上也取得了豐碩的成果。與臺灣客家民間信仰研究相比，大陸學者對客家民間信仰的關注起始較晚，且大陸地區(qū)之間研究成果也相距較大，同作為客家大省的廣西，對于客家民間信仰的研究成果，則遠不如福建地區(qū)的豐富。作者運用田野調查法、材料分析法、文獻法以及比較法，以閭山教的法器器物為著眼點，分析該宗教的特色。民間信仰在各地人們的精神空間中一直扮演著重要的作用，是人們普遍世界觀的展現(xiàn)。廣西民間的閭山教奠基著漢人大部分的生活常態(tài)，生、老、病、死、災，都可以通過閭山教的儀式去達到解厄禳災祈福的目的。該論文課題的創(chuàng)新點在于望能稍許填補廣西民間道教閭山教研究的不足，與對田野調查搜集的材料進行分析解讀而達到資料創(chuàng)新，通過對桂東南客家人集中地區(qū)的閭山教法器尤其是法印這樣一種文化典型的闡釋和對比研究，以探討該民間宗教的特色。而撰文的難點則在于材料的收集與分析解讀。文章研究的目的和意義在于研究閭山教則有利于更深地了解廣西客家社會乃至漢族社會的歷史、傳承與發(fā)展變化，以法器法印為課題研究切入點，不僅彌補現(xiàn)存該類研究的空缺，也可完善對廣西道教的研究，亦有利于政府更加明確地把握民間宗教的功能和作用，維護社會穩(wěn)定，把握廣西和諧社會的建設和發(fā)展方向。本文共分為八個部分。第一章是緒論部分，闡述了選題緣由，研究對象和研究意義，以及相關研究現(xiàn)狀等，目前學術界對于閭山派的研究并不是很豐富，尤其是對廣西客家地區(qū)閭山教的研究更是鳳毛麟角。第二部分分析閭山教的歷史與傳播閭山教源于古越國民間閭山巫法，雛形顯于閩越民間人物信仰的流行，然后在制度化宗教下尋找庇蔭，不斷完善，最終在唐宋年間形成。第三部分對閭山教法器進行分析解讀，選取鈴刀、龍角、麻蛇鞭、七星劍、玟、五雷令牌、法杖、法水為代表性法器進行分析。第四部分分析法器在閭山教儀式中的應用，進一步加深對閭山教法器與閭山教的宗教思維方式的認識。第五部分著重分析解讀法印這一法器，選取五枚閭山教典型法印展開研究，認為閭山教對道教是一種借鑒關系，而非傳承關系，并分析法印與閭山教傳度進職、加補加總之關系。第六部分將法印在閭山教儀式中的應用分為五大類型進行論述。第七部分以前文總結閭山教宗教特色及成因，認為桂東南閭山教在長期的發(fā)展中形成了巫、道、儒、釋四教合一的宗教特色，此宗教特色形成原因之可能性，是巫教、道教、儒教、釋教四者在內涵上有較多的交叉地帶，必然性是民眾逐漸增長的宗教需求與精神追求，同時也是根本原因。第八結語部分總結前文，并認為閭山教對于研究中國民間信仰具有“范本”價值，研究閭山教有助于了解社會道德如何維持社會正常運轉，進一步認清儒家社會，也是研究民間宗教需求與民眾心理的最佳入口。文章的不足之處在于田野調查搜集的資料不夠全面、詳實，在比較分析方面做得尤為不夠，且文章在理論分析上面仍欠缺深度。需要進一步完善相關田野材料的收集，并且加強比較分析研究，強化文章的理論深度。

簡介：甘地主義是印度民族獨立運動過程中形成并具有重要影響力的思想，它以非暴力觀念為核心，涵蓋了哲學、政治、經(jīng)濟與社會文化等多方面的思想內容。甘地主義思想的各方面，都與宗教都有著密不可分的關系。宗教因素是分析甘地主義內涵、理解甘地主義形成、評價甘地主義影響的關鍵。關于甘地主義的真理觀，不僅“真理”一詞在古代宗教典籍中早有論述，更為重要的是它強調實踐與體驗，而不是追求真理的客觀性非暴力不合作思想中，“非暴力”既有源自耆那教戒殺、不害的觀念，又有基督教仁愛與堅定的思想在甘地主義有關印度自治與國家政體的設想中，小農經(jīng)濟與村社制度背后是與宗教緊密結合的種姓制度，而“羅摩盛世”的設想也是來自傳統(tǒng)印度教的構思甘地主義堅持印度教的自我凈化觀念，主張通過印度教內部改革的方式，廢除賤民制度，賦予賤民在神面前人人平等的地位。甘地主義脫胎于印度傳統(tǒng)宗教文化之中，又接受了西方宗教與現(xiàn)代政治思想的影響。但從根本上看，甘地及其信徒和追隨者，又是根據(jù)現(xiàn)實政治的需要，在主體性、目的性非常明確的前提下利用和改造各種宗教觀念。因此，甘地主義宗教因素有三個特征宗教與政治相結合、理性與信仰相統(tǒng)一、印度傳統(tǒng)觀念與西方思想相融合。甘地主義利用宗教發(fā)動民眾，但又使運動具有現(xiàn)實的目標和可操控性的現(xiàn)代政治運動特性甘地主義用理性審視印度傳統(tǒng)陋習與弊端，但又保留對神的虔誠與信仰甘地主義源自印度傳統(tǒng)文化，但又接受西方現(xiàn)代思想的影響，印度本土文化與西方哲學思想在甘地主義這里彼此交融。在印度民族獨立運動中，滲透了宗教因素的甘地主義產(chǎn)生了多重作用。甘地主義喚醒了底層民眾的自我意識，激發(fā)了他們參與民眾獨立運動的熱情甘地主義主張通過非暴力的手段協(xié)商解決各種分歧，贏得了英國殖民當局的信任甘地主義對宗教的依賴和強調，誘發(fā)了印度教極端派的發(fā)展，加深了印度教教徒與穆斯林之間的分裂。在印度獨立后以及經(jīng)濟全球化的當下，甘地主義對西方文明的批判與反思，有利于現(xiàn)代經(jīng)濟與政治更加持續(xù)、健康的發(fā)展。

簡介：分類號類號學號學號M201174556M201174556學校代碼校代碼10487密級碩士學位論文貝格爾對宗教世俗化的內在克服貝格爾對宗教世俗化的內在克服天使的傳言論證神學的可能性天使的傳言論證神學的可能性學位申請人學位申請人徐蓓徐蓓學科專業(yè)學科專業(yè)宗教學宗教學指導教師指導教師董尚文董尚文教授教授答辯日期答辯日期2014年1月14日華中科技大學碩士學位論文獨創(chuàng)性聲明本人聲明所呈交的學位論文是我個人在導師指導下進行的研究工作及取得的研究成果。盡我所知，除文中已經(jīng)標明引用的內容外，本論文不包含任何其他個人或集體已經(jīng)發(fā)表或撰寫過的研究成果。對本文的研究做出貢獻的個人和集體，均已在文中以明確方式標明。本人完全意識到本聲明的法律結果由本人承擔。學位論文作者簽名日期年月日學位論文版權使用授權書本學位論文作者完全了解學校有關保留、使用學位論文的規(guī)定，即學校有權保留并向國家有關部門或機構送交論文的復印件和電子版，允許論文被查閱和借閱。本人授權華中科技大學可以將本學位論文的全部或部分內容編入有關數(shù)據(jù)庫進行檢索，可以采用影印、縮印或掃描等復制手段保存和匯編本學位論文。保密□，在年解密后適用本授權書。不保密□。（請在以上方框內打“√”）學位論文作者簽名指導教師簽名日期年月日日期年月日本論文屬于

簡介：科學家的宗教觀一直是學界探討的焦點，普朗克作為一名著名的物理學家，他的宗教觀也一直被學者們關注。本文首先以普朗克解決黑體輻射難題作為切入點，進入普朗克的物理科學世界，探尋普朗克提出量子假說及發(fā)現(xiàn)普朗克常數(shù)的經(jīng)過，并以普朗克常數(shù)作為突破口，對普朗克常數(shù)的科學哲學進行梳理。普朗克常數(shù)的發(fā)現(xiàn)，體現(xiàn)了普朗克對宗教的思考，以此進入普朗克的宗教世界，逐漸挖掘一直貫穿于普朗克物理科學和科學哲學的宗教思想。其次，對普朗克的科學哲學思想進行分析，主要分析普朗克與馬赫的哲學論戰(zhàn)以及普朗克“三重世界”的建立，從這兩個事件來剖析普朗克的科學哲學，從中發(fā)現(xiàn)普朗克的宗教思想受科學的影響也越來越明顯。因此，普朗克的宗教觀中蘊含著深刻的科學哲學意蘊，而普朗克的科學哲學又反映了他宗教般的虔誠信念。最后，對普朗克的宗教觀和科學的關系進行分析，并通過普朗克在科學史上的貢獻來領略宗教與科學關系的完美統(tǒng)一。學界普遍認為普朗克的宗教觀是對“世界秩序”和“宇宙和諧之美”的敬畏與崇拜，但筆者還認為，在普朗克的宗教觀與他的科學研究信仰是相通的，并對普朗克的科學工作發(fā)展起到關鍵性的作用，也由此帶來了科學成果豐富多彩，為此，普朗克的科學哲學思想與宗教觀值得我們不斷去探究其中的奧妙所在。

簡介：隨著科學的發(fā)展，作為宗教知識背景的宇宙論發(fā)生了顯著的變化，不少哲學家的宗教觀也隨之變化。作為歷史生發(fā)出來的果實，懷特海的宗教觀既依據(jù)基督教信仰的觀念而運作，又得益于20世紀自然科學的最新發(fā)展。研究他的宗教思想對我們正確理解宗教的作用，深入把握宗教與科學的關系具有重要的啟示作用。因此，本文試圖從以下幾個方面對懷特海的宗教觀加以全面論述，以便揭示宗教對人類的積極意義，從而促進人類文明的健康發(fā)展。第一部分闡明懷特海宗教觀的哲學基礎。懷特海的宗教觀以其過程哲學思想為邏輯起點。他改造了傳統(tǒng)哲學中的實體這一前提，提出了事件第一性原理。并指出，過程是根本的，成為現(xiàn)實的就是成為一個過程。盡管過程由流變性與永恒性、多樣性與統(tǒng)一性、具體事實與抽象形式等對立的方面綜合而成的，但實在的動態(tài)方面要比靜態(tài)方面更為根本?，F(xiàn)實的就是過程的，這一過程哲學的精髓不僅本身具有深刻的宗教意義而且貫穿于懷特海的宗教思想當中。第二部分論述懷特海宗教觀的核心上帝觀。懷特海重新開始了關于上帝的討論。他拒絕占統(tǒng)治地位的傳統(tǒng)思想對上帝的理解，特別反對那種認為一個全智全能的神控制了萬物并獨立于世界萬物而存在的觀念。通過對上帝基本性質的修正，懷特海將上帝對世界的單向主觀創(chuàng)造活動解釋成了上帝與萬物之間的相互影響關系，從而使上帝的善意以誘導的形式出現(xiàn)，淡化了上帝的強制性主宰意識。第三部分闡述懷特海對宗教要素、實質與宗教信仰的構成的分析。懷特海具體考察了宗教的形成機制，分析了構成宗教的四個要素及其產(chǎn)生次序。他認為，從儀式、情感、信仰到理性化的發(fā)展是一個內趨于個體精神的過程。宗教主要不是一種社會事實而是個人的孤獨性處境，宗教活動并非一定是善行。同時，懷特海認為，宗教信仰具有一種雙重結構，它是教義與直覺的結合。教義沖突是教義開放性和不斷發(fā)展的佐證，原初直覺是信仰之根。第四部分討論懷特海對宗教與科學關系的把握。對于宗教與科學的沖突，懷特海采取了寬容的態(tài)度。他認為，宗教與科學是互補的，科學的實質是一種“抽象誤置為具體的謬誤”，而宗教是人性尋求上帝的反應，是個人針對自身的孤獨性而進行的活動。作為我們內心世界的一種信仰力量，宗教具有決定生活價值的意義。第五部分總結懷特海宗教觀的影響及意義。懷特海的宗教觀不僅直接影響了后世的過程哲學和建設性后現(xiàn)代主義，而且有助于我們走出“沖突論”模式，理解宗教觀念對科學產(chǎn)生的巨大影響，克服科學主義所造成的文化困境。

簡介：明朝內閣大學士徐光啟歷來為學界所關注。近四百年來關于他的研究和評論不斷，但大部分研究關注的重點集中在徐光啟在軍事、譯著、農業(yè)、水利以及科學上的成就上。相比之下，對于徐光啟信徒身份和宗教信仰的研究較少。近年來，徐光啟的天主教徒身份進一步得到承認。本文根據(jù)地方志資料、西方傳教士的著作筆記，徐氏后人著作，教會內部期刊等，對徐光啟的信仰情況作進一步的探討分析。本文的主體分成四個部分。第一部分首先探討了徐光啟一生與天主教的緊密聯(lián)系。第一部分分成五節(jié)，首先考察徐光啟接觸并歸入天主教的過程，并且探討其歸信天主教的原因。第二節(jié)從徐光啟入仕后的種種表現(xiàn)，包括他供職翰林館期間跟隨利瑪竇研習西學，督領修歷事務時對西方傳教士的保護與舉薦等，探討天主教與徐光啟生活的緊密聯(lián)系。第三節(jié)介紹在萬歷四十四年1616年由沈灌發(fā)起的南京教難，通過探討徐光啟在教難時期的護教表現(xiàn)分析其對于信仰的熱情和虔誠。第四節(jié)通過介紹上海開教的過程以及徐光啟個人在鄉(xiāng)人之間傳教時的楷模表現(xiàn)來探析他熱忱的宗教情懷。第五節(jié)通過描述徐光啟臨終前的表現(xiàn)以及其帶有濃重天主教特色的葬禮來凸顯徐光啟的信徒身份及他在朝廷和在傳教士們心中的重要地位。通過這個五個部分的探討簡要介紹徐光啟的生平及其信徒背景，同時更直觀地展現(xiàn)徐光啟的信徒身份及他的信仰生活。該部分主要分析徐光啟的宗教背景以作為全文論述的基礎。正文的第二部分探討了徐光啟以信仰為中心的交友網(wǎng)絡，分別選取多位西方傳教士以及中國本土信徒，包括他的良師益友利瑪竇，為他受洗的羅如望，與他一起在上海開教的郭居靜，受他舉薦的湯若望，以及受他相助的畢方濟、陽瑪諾和熊三拔，以及與他并稱“明末天主教三大柱石”的李之藻和楊廷筠，傾慕天主教的馮應京，他的門人孫元化、鹿善繼等，考察徐光啟與他們之間的交往情況，并分析信仰對徐光啟生活的影響，及其對在華教會發(fā)展的重要推動作用，同時探討信仰在交友網(wǎng)絡中的傳播等問題，并淺析中國文人歸入天主教的社會原因。正文的第三部分從家族入手探討信仰在其家族網(wǎng)絡中的輻射現(xiàn)象。徐光啟歸信后便帶領全家受洗入教，其后徐家子孫歷代奉教，成為一個天主教世家。并且，天主教信仰又通過婚姻進一步滲透入徐家的姻親家族之中。通過對徐氏家族及其姻親家族成員信教情況的考察，分析徐氏天主教傳統(tǒng)的形成，揭示徐光啟對于家族的影響，并進一步分析信仰在婚姻和家庭網(wǎng)絡中的傳播情況。正文的最后一部分分成三節(jié)。首先考察了上海，尤其是徐家匯地區(qū)在明清兩代的教務發(fā)展情況，其次探討了徐氏后人的信仰情況，體現(xiàn)徐氏家族的天主教傳統(tǒng)，以及徐光啟對其后世子孫的影響，并分析開教至今四百年來，天主教信仰在以徐氏家族為代表的徐家匯地區(qū)的發(fā)展沿革。最后，通過考察并疏理近代以來天主教傳教士在徐家匯地區(qū)設立的機構及留下的建筑等探討天主教對于徐家匯地區(qū)的深遠影響。文章的第五部分是結語。通過上述各部分的研究，總結作為一名虔誠教徒的徐光啟的信仰生活，駁斥關于其“陽尊其教，而陰取其象數(shù)之學”的說法，并對徐光啟在天主教在華傳教史上的地位及貢獻作出評價。本文采用大量天主教會內部史料資源，如教內期刊、傳教士筆記，尤其是新出版的由法國傳教士高龍鞶所著江南傳教史第一卷中的相關史料信息進行論述，希望能對徐光啟的信仰世界做更深入的探討，進一步深化他的教徒形象，并對信仰的傳播途徑、模式以及影響力作出反思。

簡介：科學與宗教的關系爭論已久在21世紀科學與宗教的爭論還在持續(xù)。我們不能將兩者的關系僵硬地看做是對立的關系應該用辯證的眼光來看待兩者的關系要從世界觀和方法論的角度全面地分析兩者的關系。的確科學指導下的技術給人類世界的發(fā)展帶來了巨大影響?？茖W技術是第一生產(chǎn)力是社會不斷進步的關鍵這是實踐證明了的真理由此也確立了科學的權威地位。很多人以科學為尊認為凡是科學指導下產(chǎn)生的成果都是正確的、崇高的、不容批判的但是在科學的高速發(fā)展的背后我們要充分認識到科學所帶來的許多負面影響；不要只是沉浸在科學的豐富的成果中要認識到科學不是萬能的世界上還有很多科學無法解釋和無法觸及的領域?？茖W能給人們帶來很多物質上的享受卻不能拯救人類精神所面臨的諸多危機有時還會給人們的精神生活帶來負面影響。可以說科學在當代的形態(tài)已經(jīng)有點變相。與此同時宗教基于科學技術的強大威力也在安時處順地改變自身的宗旨和教義。宗教的世俗化、現(xiàn)代化、倫理化給其開辟了更大的生存空間。尤其是現(xiàn)代宗教主張實現(xiàn)自我肯定現(xiàn)世生活以出世之心行入世之事。現(xiàn)代宗教已經(jīng)變成一門研究人生哲學和倫理道德的科學。介于此科學與宗教的關系也發(fā)生了變化開始互動。本文立足于科學和宗教的當代形態(tài)從辯證法的高度分析了科學與宗教的關系。指出科學的高速發(fā)展是要付出代價的而宗教就是對這種代價的補充。科學的目的是求真求實而宗教的目的是求善和至愛。科學、宗教、藝術三位一體與真、善、美相統(tǒng)一有著內在關系；共同構筑著完美的人格和豐滿的人性。

簡介：基督宗教傳播是人類歷史中具有深遠影響的文化現(xiàn)象，在西方進入現(xiàn)代社會之前，尤其是中世紀和文藝復興時期，基督宗教傳播的主要視覺媒介就是以建筑、繪畫、雕塑等為代表的視覺藝術。本文從傳播研究的視角切入基督宗教與視覺藝術之間的關系，以傳播活動的視覺媒介為中心，分別考察了基督宗教的傳播者與教會、視覺媒介的主要內容與符號、編碼方式與象征、以及視覺媒介分別在個人、社會和跨文化三個層面的傳播效果。視覺傳播的方式在基督宗教中既具有教義上的合法性，也具有傳播上的必要性。上帝在世人面前顯圣的媒介形式有很多種，而視覺藝術憑借自身的特點成為了基督宗教傳播活動中最主要的視覺媒介。教會作為基督宗教傳播的核心傳播者，對視覺媒介的使用與管理源自耶穌賦予的權威，并通過“把關”模式對視覺藝術的形式和藝術家的創(chuàng)作進行干預?；阶诮痰囊曈X媒介傳播的內容主要通過耶穌、圣母和圣徒的形象、光環(huán)和十字架等視覺符號進行表達，同時也遵循視覺符號意義生產(chǎn)的一般規(guī)律，但是其宗教意義通常與信仰上帝、圣母崇拜和圣徒崇拜以及耶穌基督對世人的拯救等神學觀念聯(lián)系在一起。這些內容及視覺符號的編碼方式主要是象征，象征方式的神學意義使其在不同歷史時期表現(xiàn)出的特點與宗教觀念的變化聯(lián)系在一起?；阶诮桃曈X媒介的傳播效果在個人層面對基督徒的影響主要是幫助他們建構自我認知、宗教情感和強化宗教經(jīng)驗在社會層面的主要作用表現(xiàn)為教育信徒、強化群體認同和維持社會秩序。而視覺媒介在基督宗教的跨文化傳播方面之所以扮演重要角色是源于其自身美感經(jīng)驗的超越性和積極采取處境化的傳播策略，這一點可以在基督宗教繪畫藝術在中國的傳播過程中得到印證。

簡介：民族國家的形成有著多方面的因素的影響，但是宗教在其中的作用往往容易被忽視。但實際與之相反，宗教是一種不可忽視的因素，天主教在歐洲民族國家中扮演著重要的角色，有著很重要的地位。既也是一種精神領域的主導方向，隨著歷史的發(fā)展也成為民族國家的成長的一個阻力。英國是較早發(fā)展的民族國家之一。宗教對英國民族國家的發(fā)展有著深遠的影響，在英國民族國家確立的過程中宗教改革對其在意識形態(tài)方面取得獨立起著決定性的作用。宗教改革不僅使英國擺脫了中世紀神學束縛邁向近代，也促進了英國內部國家政治體系的完備，使英國走上民族國家獨特的發(fā)展道路。宗教改革是民族意識實踐化的運動，英國的民族國家在宗教改革之得以真正的建立。英國強大導致國民自信心的極度膨脹，這就為英國拓展海外勢力提供了心理建制。海外殖民不只是對于財富的追捧亦是英吉利民族意識發(fā)展到極致的一種表現(xiàn)。本文從英國民族意識、宗教改革以及民族國家建立三者關系入手分析。由于民族意識高漲推動宗教改革，而宗教改革這次社會革命又促使英國民族國家最終得以確立。本文共分五部分第一部分，主要介紹民族、民族意識相關定義論證英吉利民族存在的合理性及其特點。第二部分，分析民族意識與英國宗教改革的成因的關系，強調民族意識透過經(jīng)濟政治文化影響民族國家的發(fā)展。第三部分，借助宗教改革中代表性的法律文件來闡述整個宗教改革的過程，并說明宗教改革的社會影響。第四部分，闡述英國作為民族共同體經(jīng)過宗教改革之后的社會經(jīng)濟狀況，借以此說明宗教改革是英國民族國家建立過程中標志性的事件。第五部分，英國民族國家的強大增強了英國民眾的自尊心和凝聚力，但這種過多膨脹的自尊心也成為后來英國廣泛殖民的心理基礎。

簡介：論文從宗教社會學的學科視野，以中國西部現(xiàn)實社會中存在的兩大宗教信仰覆蓋區(qū)域為田野調查的資料來源，對其本土化的宗教物象展開了較為系統(tǒng)的探索性研究。宗教物象在本文中被定義為能被人們直接感知的，凝固著宗教原初教義的物質化表象形態(tài)。它建構著人與人、人與自然、人與神相互關系的符號表意系統(tǒng)。這個系統(tǒng)的起源、流變及其釋義既受宗教經(jīng)典的規(guī)約、又受自然環(huán)境、社會歷史和現(xiàn)實環(huán)境的選擇和制約。論文通過宗教神圣文本投射分析、圖像分析和組織近年來深入西部實地調查的現(xiàn)場資料報告，力圖給物象一個既合社會事實又合其教義邏輯的觀察與釋義框架，并對物象內涵進行盡可能客觀的描述和闡釋，以揭示西部社會的宗教物象中所蘊涵的環(huán)境意義、信仰意義和社會意義。論文分為四編共十二章。第一編總論從宗教社會學學科角度，審視藏傳佛教信仰覆蓋區(qū)域和西北伊斯蘭信仰覆蓋區(qū)域中紛繁蕪雜的宗教社會現(xiàn)象，提出“宗教物象”作為本文的研究范疇，嘗試以物象組織一個較為明晰的分類框架，使其既符合科學研究所要求的發(fā)現(xiàn)性描述又具備展開因果分層論證的綜合力。并在此基礎上構建三維結構的物象意義系統(tǒng)，即從宗教教義、環(huán)境選。在總論中還回顧和整理了不同學擇和社會存在這三個維度來進行宗教物象釋義科領域在有關西部藏傳佛教和伊斯蘭教研究中涉及物象采集和相關研究成果的文獻資料，以之作為本論文的文獻參照和物象現(xiàn)實比較的主要依據(jù)。同時，在寫作過程中對本土前期研究學者的開創(chuàng)性工作進行了延續(xù)性思考，使之成為本文立論的基礎。通過現(xiàn)場觀察和采集物象資料，宗教文本內容分析、問卷調查與入戶訪談等研究途徑和方法，并結合調查地的社會經(jīng)濟發(fā)展背景資料來展開論述。論文遵循實證研究的演繹性假設和現(xiàn)場研究的歸納主義路線相結合的范式，以期對西部社會的宗教物象做盡可能“價值中立”的描述和釋義。第二編、第三編集中探討藏傳佛教物象及其意義系統(tǒng)，并按現(xiàn)實社會中存在的宗教物象分布層級進行歸納性描述、意義闡釋和典型分析。第四編以伊斯蘭教物象系統(tǒng)為主體，聚焦中國西部本土的伊斯蘭教物象表達，再次論證了宗教物象的共性表現(xiàn)是由宗教教義規(guī)則維系，但是中國本土宗教物象表達的差異性，表明了凝聚在物象表征中更為深刻的社會經(jīng)濟、文化和制度力量的交互影響。事實上，這種交互作用在中國西部信仰社區(qū)中表現(xiàn)出受現(xiàn)代化乃至全球化影響的共同趨勢。最后在結語部分對整篇論述進行了總結。指出存在于西部社會中的兩大宗教都以其物質化的表象形態(tài)凝固著宗教的原初教義及其本土化生存策略的豐富內容。宗教物象中呈現(xiàn)出的多文化的交融并存特征充分表達了社會發(fā)展的影響力。而且，這種融匯趨勢在近年來還有加速的傾向。另外，結語中還對尚待進一步拓展研究的地方提出了思考。例如，伴隨著社會的急速變遷，這些在西部高原已存在了千余載的宗教物象將經(jīng)歷怎樣的挑戰(zhàn)在旅游、休閑和文化產(chǎn)業(yè)的推動下，西部宗教在社會發(fā)展中不同程度地卷入了世俗化和功利化的過程，這樣的過程對宗教物象的生命力究竟是增強還是削弱這些都需要進一步的探究和補足。

簡介：霍桑是19世紀美國最杰出的浪漫主義作家之一也是美國文學的奠基人之一。紅字是他的代表作一經(jīng)問世就在美國文學界引起了廣泛關注同時也被認為代表了霍桑最高的文學成就。本文通過原型批評和人物心理分析的方法揭示了霍桑在塑造紅字中三位主角時自身存在著矛盾的思想?；羯Ｔ谒茉烊恢魅斯珪r運用了圣經(jīng)中一些相對立的原型而這些矛盾原型的運用反映了他對清教中的善與惡的不同態(tài)度。通過三位主要人物矛盾心理發(fā)展過程的分析霍桑揭露了清教徒的殘酷對人性的折磨以及清教主義的虛偽。矛盾原型的運用以及對清教模棱兩可的態(tài)度反映了在批判清教主義的殘忍和冷酷的同時霍桑還在運用清教中的教條作為衡量人物的價值標準。造成這些矛盾的根源正是由于霍桑本人復雜的宗教思想一方面受到先祖和社會環(huán)境的影響他不可避免地具有一些清教徒的特征另一方面他不能茍同清教中的神權政治思想并加以嚴厲批判因此他本身既是一個清教徒又是一個反清教主義者。綜上所述作為清教傳統(tǒng)思想的繼承者和批判者霍桑不能擺脫其所繼承的根深蒂固的清教傳統(tǒng)困擾于人性善惡的矛盾中即便嘗試揭露清教及清教主義的黑暗面他也局限于運用清教思想本身進行批判而已。

簡介：社會轉型是指“整個社會系統(tǒng)由一種結構狀態(tài)向另一種結構狀態(tài)的過渡，它不是社會某個部分或層面的局部發(fā)展，而是社會系統(tǒng)的全面的、結構性的變化。社會轉型以結構轉換為核心，同時帶動社會體制的轉換、利益的調整和觀念的變化等諸方面的發(fā)展?！睆膬热萆峡?，社會轉型涵蓋了經(jīng)濟、政治、意識等社會生活的方方面面，其中既包括整個社會結構的變遷，也包括意識形態(tài)領域的轉型。宗教作為意識形態(tài)領域的一個組成部分，必然會受到社會轉型的影響。本文以中國的社會轉型為背景，以社會轉型及宗教與社會互動的相關理論作為依據(jù)，通過系統(tǒng)地分析山西省宗教在社會轉型時期呈現(xiàn)出的發(fā)展趨勢以及轉型期山西宗教發(fā)展中存在的問題，指明新時期回應社會主義和諧社會的戰(zhàn)略目標，發(fā)揮山西宗教在構建社會主義和諧社會中的積極作用的途徑。文章共分為四章在第一章相關概念與理論闡釋中，文章首先對社會轉型以及宗教與社會互動的理論進行了闡述，對社會轉型期影響宗教發(fā)展的因素進行了分析；文章第二章對社會轉型時期山西宗教發(fā)展狀況作了詳細分析，指明轉型期山西宗教在發(fā)展中呈現(xiàn)出的幾種趨勢總體上宗教發(fā)展迅速，但各宗教的發(fā)展呈現(xiàn)出不平衡性；宗教信徒的構成呈現(xiàn)出復雜和多元的趨勢，信徒信仰的世俗性與神圣性相互交織；宗教的組織形態(tài)呈現(xiàn)出由“彌散型”向“制度型”宗教的轉變；宗教團體與社會的互動更加頻繁。文章第三部分對社會轉型時期山西宗教發(fā)展中存在的問題進行了深入剖析，從宗教界和宗教管理方面指出了問題所在從宗教界看，各大宗教存在的主要問題是宗教的積極影響與消極影響同時存在；宗教教職人員的培養(yǎng)難以滿足當前宗教發(fā)展的需要；內部缺乏科學的管理制度，容易誘發(fā)腐敗問題；國外勢力的影響和滲透。具體到各大宗教，面臨的問題又各不相同。從宗教管理方面看，主要問題有政府宗教機構的設置與宗教發(fā)展不相適應；政府宗教機構工作人員素質有待于進一步提高；宗教房產(chǎn)遺留問題仍需要繼續(xù)解決。各種問題的產(chǎn)生既有思想認識上的原因，又有客觀現(xiàn)實原因。文章第四章回應社會主義和諧社會的戰(zhàn)略目標，對山西省宗教發(fā)展提出了對策與建議。

簡介：宗教的本質現(xiàn)象學雖然是一項未完成的研究，但在舍勒的思想進程中具有較特殊的意義。它既是形式主義文末提出的問題之后續(xù)探討，也是舍勒在宗教立場轉變之前有關宗教問題最為集中的論述。作為宗教行為及其對象的“本質學”，宗教的本質現(xiàn)象學是在舍勒獨特的現(xiàn)象學思路中展開的。本文首先從這項研究的思想起源、性質和自然神學的重建之目標等方面作了總體性的介紹，然后對與后文密切相關的舍勒現(xiàn)象學的立場和基本概念行為、人格與精神以及意向性問題進行了闡釋。在此基礎上，本文以舍勒原著為依據(jù)，重構出宗教的本質現(xiàn)象學中兩條交織的線索宗教行為之意向性與上帝之自行傳達。意向性是現(xiàn)象學的關鍵概念，自行傳達或啟示則是神學探究的重要內容，這兩者卻在宗教的本質現(xiàn)象學之論域中相遇并交融。一方面，舍勒試圖以意向性理論扭轉傳統(tǒng)自然神學偏重理性“論證”的思考方式，另一方面，將神明者之自行傳達與被給予性、宗教行為意向之充實聯(lián)系起來，對現(xiàn)象學的意向性理論而言也是一種嘗試。關于第一條線索中呈現(xiàn)的主要觀點和思路概括如下宗教行為是意向性的，且不可被還原為其它行為種類。在這一根本問題上，舍勒批判了宗教研究中的心理主義和主體主義傾向，并認為宗教行為自律的本質特征在于其世界超越性、否定性和接受性。宗教行為超越于世界而指向“絕對域”中的存在；但是在有限意識中，首先被給予的該區(qū)域可能被虛無或有限之物所占據(jù)，因而產(chǎn)生了宗教領域中的“欺罔”現(xiàn)象。惟有去除“欺罔”，人們的信仰行為才能被喚醒并面對上帝。在信仰中被給予的上帝之實在不可被“證明”，而只能被“指明”和“確認”。通過對信仰現(xiàn)象的分析，舍勒區(qū)分了人格性的信仰和針對有限存在物的相信行為，并審查了現(xiàn)代人的“不信”意識以及“迷信”，從而為揭示宗教行為對象之本質掃清了道路。宗教行為之特征表明，其意向只有在上帝自行傳達的前提下才能獲得充實。針對由宗教行為意向的這一充實條件，第二條線索主要思考的是神明者或上帝之基本規(guī)定“絕對”和“神圣”和實定特征精神性，以及宗教行為中相應的認識方式。上帝的精神性諸特征奠基于愛，上帝出于愛以種種方式向人傳達出自身。自然啟示和實定啟示是自行傳達的兩種基本形式，本文結合舍勒現(xiàn)象學的被給予性概念，探討了這兩種形式的不同的被給予方式及其區(qū)別與聯(lián)系，并揭示了宗教的本質現(xiàn)象學著重關注的自然啟示之普遍性意義。人們通過自然啟示所認識到的主要是上帝的精神性，這一途徑也為認識上帝的“人格性”作了準備。舍勒對人格性的實定啟示之研究，開啟了通往宗教類型學和宗教社會學方向的道路?！白诮倘恕钡膬r值人格類型之本質揭示則是這項研究的主要方面。對上帝的愛構成了宗教行為意向的根本情感特征，上帝的自行傳達亦出自其至愛。本文最后從愛的學說出發(fā)，解釋了哲學的本質認識與以拯救為目標的宗教認識之差異，并考察了舍勒對哲學與宗教的關系這一根本問題的理解。