孟子義利學(xué)說(shuō)辨正

1、<p><b>　　孟子義利學(xué)說(shuō)辨正</b></p><p>　　[摘要]孟子其實(shí)有兩種“義利關(guān)系”學(xué)說(shuō)：“以義制利”說(shuō)和“唯義無(wú)利”說(shuō)，分別對(duì)應(yīng)于論說(shuō)的語(yǔ)境和游說(shuō)的語(yǔ)境。在論說(shuō)的語(yǔ)境中，孟子認(rèn)為“利”之所得正當(dāng)與否，要看其是否合于“道”，只要合于“道”，在道德上就是正當(dāng)?shù)?。此外，孟子還表達(dá)了對(duì)“社會(huì)交換”、“士”的社會(huì)功能和個(gè)人利益的社會(huì)分配原則的深刻見(jiàn)解。在游說(shuō)的語(yǔ)境中，孟子要

2、說(shuō)服諸侯們接受自己的學(xué)說(shuō)主張，就只能采取這樣的手段：教唆諸侯們借“仁義”之名而謀其“大欲”，反過(guò)來(lái)希望借諸侯謀其“大欲”而推行“仁義”。 </p><p>　　[關(guān)鍵詞]義利關(guān)系 仁義 利 道 </p><p>　　[中圖分類(lèi)號(hào)]B82-09 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1007-1539（2014）01-0068-07 </p><p>　　孟子其實(shí)有兩種“義利

3、關(guān)系”學(xué)說(shuō)。一種可以稱(chēng)為“以義制利”說(shuō)，其中“義”是衡量“利”的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，給出“利”之當(dāng)取不當(dāng)取的界線，符合“義”者為當(dāng)取，否則就不當(dāng)取；另一種可以稱(chēng)為“唯義無(wú)利”說(shuō)，其中“義”和“利”是同一層次的對(duì)應(yīng)概念，“義”就是“善”，“利”就是“惡”，二者不僅是對(duì)立的，而且是非此即彼的。但是在思想史乃至當(dāng)代中國(guó)的倫理學(xué)史研究中，人們好像只記住了一句“何必日利，亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》），也就是“唯義無(wú)利”說(shuō)，好像孟子從未在

4、道德上以某種方式肯定過(guò)“利”，更談不上系統(tǒng)地討論孟子的“以義制利”說(shuō)。那么，我們就從被人們遺忘的地方開(kāi)始討論。 </p><p>　　既然是“何必日利，亦有仁義而已矣”，那么，是否孟子只說(shuō)“仁義”，從不言“利”，從未在道德上肯定過(guò)個(gè)人利益的正當(dāng)性，以至于從不追求其個(gè)人的利益呢？答案是否定的！ </p><p>　　孟子不僅追求其個(gè)人利益，而且在“日利”時(shí)非常理直氣壯。在《孟子》中就記載著弟

5、子彭更對(duì)孟子的奢華頗為不滿，責(zé)問(wèn)道：“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”孟子的回答非常有意思：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下不以為泰。予以為泰乎？”（《孟子·滕文公下》） </p><p>　　“泰”者，奢華也，但真正的問(wèn)題卻不是奢華與否，而是孟子何以能享有如此富奢之“利”，也就是他享有的財(cái)富是正當(dāng)所得嗎？孟子沒(méi)有回避這個(gè)真正的問(wèn)題，他的回答是：“利”之所得，要看是

6、否合于“道”，不合于“道”之“利”，就是一碗飯也不應(yīng)得，合于“道”之“利”，哪怕是整個(gè)“天下”也應(yīng)得。言下之意，孟子認(rèn)為他的財(cái)富之所得合于“道”，所以不接受彭更的“奢華”指責(zé)。 </p><p>　　其實(shí)，孟子與彭更的對(duì)話中包含的是兩個(gè)問(wèn)題：個(gè)人利益的道德正當(dāng)性問(wèn)題和生活方式的道德正當(dāng)性問(wèn)題。彭更提出的是后一個(gè)問(wèn)題，隱含著前一個(gè)問(wèn)題，而孟子回答的是前一個(gè)問(wèn)題，卻沒(méi)有回應(yīng)后一個(gè)問(wèn)題。但是就算孟子所得之“利”是合于“

7、道”的，接下來(lái)也有個(gè)生活方式是否合于“道”的問(wèn)題。也就是說(shuō)，個(gè)人利益的道德正當(dāng)性并不保證生活方式的道德正當(dāng)性，過(guò)分奢華的生活一定是沒(méi)有道德正當(dāng)性的，尤其是在老百姓“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡，此惟救死而恐不贍”（《孟子·梁惠王上》）的時(shí)代。無(wú)論如何，孟子過(guò)于奢華的生活提醒我們，必須極其謹(jǐn)慎地對(duì)待“何必日利，亦有仁義而已矣”這句話，必須極其小心地去把握那個(gè)以稱(chēng)“仁義”而著名的人。 </p&g

8、t;<p>　　既然孟子認(rèn)為他的財(cái)富之所得合于“道”，我們也知道，孟子的財(cái)富來(lái)自于諸侯們的饋贈(zèng)，那么，接下來(lái)的問(wèn)題是：接受諸侯的饋贈(zèng)又是怎么合于“道”的？ </p><p>　　還是來(lái)自弟子的質(zhì)問(wèn)：“陳臻問(wèn)曰：前日于齊，王饋兼金一百而不受，于宋，饋七十鎰而受，于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣?！保ā睹献?#183;公孫丑下》）看來(lái)，弟子

9、們不僅對(duì)老師的奢華生活方式頗有微詞，而且對(duì)老師的斂財(cái)方式也不能接受，所以問(wèn)了這么一個(gè)刁鉆古怪的問(wèn)題。而孟子回答說(shuō)：“皆是也。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐。辭曰：‘饋贐?！韬螢椴皇埽慨?dāng)在薛也，予有戒心，辭曰：‘聞戒?！蕿楸佒?，予何為不受？若于齊，則未有處也。無(wú)處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”（《孟子·公孫丑下》）這是說(shuō)，我接受的饋贈(zèng)都是合于“道”的。在宋國(guó)，贈(zèng)送錢(qián)財(cái)?shù)娜苏f(shuō)，聽(tīng)說(shuō)您要遠(yuǎn)行，請(qǐng)接受這些錢(qián)作為路費(fèi)

10、吧；在薛國(guó)，贈(zèng)送錢(qián)財(cái)?shù)娜苏f(shuō)，聽(tīng)說(shuō)您有危險(xiǎn)，請(qǐng)接受這些錢(qián)買(mǎi)武器吧；但是在齊國(guó)，贈(zèng)送錢(qián)財(cái)?shù)娜藚s沒(méi)有說(shuō)任何理由。沒(méi)有理由的饋贈(zèng)是賄賂，接受沒(méi)有理由的饋贈(zèng)是受賄，我是一個(gè)君子，不可能受賄。 </p><p>　　孟子說(shuō)他接受的饋贈(zèng)是合于“道”的，顯然，這個(gè)“道”應(yīng)該是“禮”，并且就是為孔子終生恪守的“周禮”。根據(jù)“周禮”，孟子評(píng)論記載于《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》的“陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)，歸孔子豚。孔子時(shí)其亡也，而往拜之，

11、遇諸涂”說(shuō)，“陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子而惡無(wú)禮。大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門(mén)，陽(yáng)貨瞰孔子之亡也，而饋孔子蒸豚，孔子亦瞰其亡也，而往拜之。當(dāng)是時(shí)，陽(yáng)貨先，豈得不見(jiàn)？”（《孟子·滕文公下》）所以宋人以路費(fèi)的名義、薛人以戒備的名義饋贈(zèng)孟子以錢(qián)財(cái)，皆于“周禮”有據(jù)，孟子稱(chēng)之為“有處”，也就是合于“道”。 </p><p>　　但是“周禮”并不真的是孟子信奉的“道”，這一點(diǎn)正是孟子與孔子的區(qū)別之一?！懊献訉⒊酰?/p>

12、使人來(lái)曰：‘寡人如就見(jiàn)者也，有寒疾，不可以風(fēng)，朝將視朝，不識(shí)可使寡人得見(jiàn)乎？’對(duì)曰：‘不幸而有疾，不能造朝?！魅粘龅跤跂|郭氏。公孫丑曰：‘昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？’曰：‘昔者疾，今日愈，如之何不吊！’王使人問(wèn)疾，醫(yī)來(lái)，孟仲子對(duì)曰：‘昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝，今病小愈，趨造于朝，我不識(shí)能至否乎？’使數(shù)人要于路曰：‘請(qǐng)必?zé)o歸而造于朝！’不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：‘內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬，丑見(jiàn)

13、王之敬子也，未見(jiàn)所以敬王也。’曰：‘惡，是何言也！齊人無(wú)以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？’其心曰：‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前。故齊人莫如我敬王也?！保ā睹献?#183;公孫丑下》）假如“君命召，不俟駕行矣”（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）的孔子地下有知，對(duì)于孟子的這番忸怩作態(tài)恐怕要說(shuō)“君子疾夫舍日欲之，而必為之辭”（《論語(yǔ)·季氏》），還要加上一句“是故惡夫佞者”（《論語(yǔ)·先

14、進(jìn)》）。不僅是孔子，就連景丑氏也對(duì)孟子的這番說(shuō)辭大不以為然：“景子曰：‘</p><p>　　就在上文引用的彭更以“泰”責(zé)難孟子，而孟子回應(yīng)以“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下不以為泰”之后，彭更接著說(shuō)：“否，士無(wú)事而食，不可也?！睅熗街g的對(duì)話由于彭更的這一發(fā)問(wèn)深入下去了；所謂“無(wú)事而食”，意思大致與今天人們說(shuō)的“不勞動(dòng)者不得食”相近?！盁o(wú)事而食，不可也”就是在要求這樣的道德原則，即個(gè)人利益的

15、獲得當(dāng)且僅當(dāng)在其人的勞作之后并且作為其人所做出的社會(huì)貢獻(xiàn)的回報(bào)才是正當(dāng)?shù)?，而這一層意思當(dāng)是對(duì)孔子“先難而后獲”（《論語(yǔ)·雍也》）一語(yǔ)的發(fā)揮和發(fā)展。但是所謂“士無(wú)事而食，不可也”，是指責(zé)像孟子這樣的“土”不從事任何勞作，對(duì)社會(huì)沒(méi)有任何貢獻(xiàn)，所以不但不應(yīng)當(dāng)享受奢華的生活，甚至連吃飯的資格都沒(méi)有。 </p><p>　　“士”對(duì)社會(huì)有什么貢獻(xiàn)嗎？他們所獲得和享用的社會(huì)財(cái)富是正當(dāng)?shù)膯?？這是一個(gè)非常嚴(yán)峻也非常急迫

16、的道德拷問(wèn)。孟子的另一個(gè)弟子公孫丑的發(fā)問(wèn)同樣犀利：“詩(shī)曰：‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？”（《孟子·盡心上》） </p><p>　　孟子對(duì)彭更的“士無(wú)事而食，不可也”給予了這樣的回答：“子不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。與此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學(xué)者，而不得食與子，子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？曰：‘梓匠輪輿，其志將以求食也；

17、君子之為道也，其志亦將以求食與？’曰：‘子何以其志為哉。其有功與子，可食而食之矣。且子食志乎，食功乎？’曰：‘食志?！唬骸腥擞诖耍瑲弋?huà)墁，其志將以求食也，則子食之乎？’曰：‘否?！唬骸粍t子非食志也，食功也?！保ā睹献?#183;滕文公下》）這段話的意蘊(yùn)極其深厚，值得仔細(xì)參詳。 </p><p>　　首先是對(duì)“社會(huì)交換”的理解。所謂“通功易事”，朱熹注日“謂通人之功而交易其事”（《孟子集注·滕

18、文公下》），用今天的話說(shuō)就是，通過(guò)交換產(chǎn)品以實(shí)現(xiàn)私人勞動(dòng)的社會(huì)化。大概可以說(shuō)，這個(gè)短語(yǔ)表達(dá)的是人類(lèi)思想史上對(duì)社會(huì)分工和交換這件事情的最初意識(shí)。雖然在西方思想史上一般認(rèn)為是大約早于孟子半個(gè)世紀(jì)的柏拉圖在《理想國(guó)》中第一次表達(dá)了對(duì)“社會(huì)分工”的理解，但是柏拉圖的“社會(huì)分工”與產(chǎn)品的社會(huì)交換沒(méi)有一丁點(diǎn)的關(guān)系。這里只是想指出，“子不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子”這句話明白無(wú)誤地表明了孟子對(duì)“社會(huì)交換

19、”的深刻理解，這就是社會(huì)交換是提高社會(huì)經(jīng)濟(jì)效率水平的必由途徑。以社會(huì)分工和交換來(lái)解釋經(jīng)濟(jì)效率和經(jīng)濟(jì)發(fā)展，并且來(lái)解釋市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的優(yōu)越性，是亞當(dāng)·斯密《國(guó)富論》的理論核心，并且由此標(biāo)志著現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的誕生。從一個(gè)公元前4世紀(jì)的中國(guó)人的口中說(shuō)出對(duì)“社會(huì)交換”的如此理解，似乎是一件匪夷所思的事情，但又是一個(gè)真真切切的事實(shí)。又如，競(jìng)爭(zhēng)是提高社會(huì)經(jīng)濟(jì)效率水平的基本機(jī)制，壟斷是社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的巨大障礙，這是現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的又一個(gè)基本常識(shí)；而同樣匪夷所

20、思的是，漢語(yǔ)的“壟斷”一詞就出于《孟</p><p>　　其次是對(duì)“士”的社會(huì)功能的理解?！芭c此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學(xué)者，而不得食與子，子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？”（《孟子·滕文公下》）這是說(shuō)，在社會(huì)分工體系中，“為仁義者”——這是站在儒家立場(chǎng)上對(duì)“土”的理解——的社會(huì)職能是守護(hù)人類(lèi)價(jià)值和傳承歷史文明，與“梓匠輪輿”一樣做出了自己的社會(huì)貢獻(xiàn)，所以彭更以“士無(wú)事”論是錯(cuò)誤的。

21、 </p><p>　　乍看上去，孟子似乎犯了偷換概念的錯(cuò)誤，即把社會(huì)的經(jīng)濟(jì)分工與社會(huì)分工混淆了起來(lái)，彭更本來(lái)講的是“士”不參加社會(huì)的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)，所以沒(méi)有吃飯的資格，而孟子用“士”有特有的社會(huì)職能來(lái)論證他們有吃飯的資格。但是，孟子在這個(gè)問(wèn)題上是正確的。 </p><p>　　不勞動(dòng)者不得食，這當(dāng)然是一個(gè)“善”的社會(huì)分配原則，但是人們常常把“勞動(dòng)”狹隘地理解為體力勞動(dòng)，這就嚴(yán)重地扭曲了這一原則

22、的“善”的價(jià)值。社會(huì)的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)不可能是自足和封閉的，它必然與政治管理、宗教信仰和文化教育等社會(huì)活動(dòng)交織在一起構(gòu)成完整的社會(huì)生活，離開(kāi)了其他社會(huì)職能的保障，社會(huì)的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)活動(dòng)連一天也維持不下去。從事經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)活動(dòng)是“勞動(dòng)”，從事其他社會(huì)職能活動(dòng)也是“勞動(dòng)”，不是直接從事經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)活動(dòng)的“勞動(dòng)”同樣對(duì)社會(huì)做出了貢獻(xiàn)，當(dāng)然有吃飯的資格。那么，“士”這一社會(huì)階層的社會(huì)職能是什么？他們對(duì)社會(huì)做出了怎樣的貢獻(xiàn)？這是連一些“士”也沒(méi)有搞清楚的問(wèn)題，如彭更

23、、公孫丑這樣的在孟子門(mén)下游學(xué)的弟子，更何況其他人。所以“認(rèn)識(shí)你自己”，對(duì)自身的社會(huì)職能有一個(gè)自覺(jué)的認(rèn)識(shí)，對(duì)自身的社會(huì)存在意義給予理性的辯護(hù)，對(duì)于“士”們來(lái)說(shuō)就是一件生死攸關(guān)的事情了，而孟子做出了決定性的貢獻(xiàn)。 </p><p>　　對(duì)于公孫丑的“詩(shī)曰：‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也”之問(wèn)，孟子的回答是：“君子居是國(guó)也，其君用之，則安富尊榮。其子弟從之，則孝悌忠信。不素餐兮，孰大于是?！保ā睹献?#183;盡心

24、上》）引文中的“君子”當(dāng)然也是“士”，在孟子看來(lái)，“士”之“為仁義者”如果能夠?yàn)閲?guó)君所任用，則天下大治，即便不能任用而使子弟受其教誨，也能知“善”而成“善”。這里說(shuō)的是“士”的政治治理和管理的社會(huì)職能，以及價(jià)值傳播和教化的社會(huì)職能。 　　“王子墊問(wèn)曰：‘士何事？’孟子曰：‘尚志。’曰：‘何謂尚志？’曰：‘仁義而已矣。殺一無(wú)罪，非仁也。非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也。路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣?！保ā睹献?#183;

25、盡心上》）墊是齊國(guó)的王子，與彭更一樣，他也認(rèn)為“士”都是一些白吃飯的家伙，故有“士何事”之問(wèn)。孟子大概不屑于對(duì)王子這等人說(shuō)些“其君用之，則安富尊榮”的話頭，干脆就以人類(lèi)價(jià)值的守護(hù)者自命，“居仁由義，大人之事備矣”的意思是，“土”之“為仁義者”的使命就是給全天下的人樹(shù)立一個(gè)“人”的榜樣。當(dāng)然，與“達(dá)則兼善天下”（《孟子·盡心上》）相比，孟子確實(shí)更強(qiáng)調(diào)“士”的價(jià)值傳播和教化的社會(huì)職能?！懊献尤眨骸?lt;/p><p

26、>　　再次是對(duì)個(gè)人利益的社會(huì)分配原則的理解。對(duì)于孟子把“為仁義”當(dāng)作“士”之“事”的解釋?zhuān)砀粫r(shí)還不能理解，根本上是糾纏于經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)這一社會(huì)職能的特殊性中，不能理解社會(huì)分工的普遍性意義，所以又提出了新的問(wèn)題：“梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？”意思是，承擔(dān)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)社會(huì)職能的人們，其“志”就是“求食”，也就是說(shuō)“動(dòng)機(jī)”是謀利，而“士”之“為仁義”，其動(dòng)機(jī)應(yīng)當(dāng)是謀道，所以就不應(yīng)當(dāng)?shù)美?</p>

27、<p>　　顯然，盡管彭更的新問(wèn)題涉及謀道與得利的關(guān)系這一更為深入而復(fù)雜的問(wèn)題，但是他把謀道與得利的關(guān)系問(wèn)題與吃飯的資格問(wèn)題搞混了。本來(lái)討論的是，“士”這一社會(huì)階層的社會(huì)職能是什么？他們對(duì)社會(huì)做出了怎樣的貢獻(xiàn)？這只能從“效果”的角度來(lái)加以考量，所以孟子回答：“子何以其志為哉。其有功與子，可食而食之矣?！苯酉聛?lái)的對(duì)話是：“且子食志乎，食功乎？曰：‘食志?！唬骸腥擞诖?，毀瓦畫(huà)墁，其志將以求食也，則子食之乎？’曰：‘否?！唬?/p>

28、‘然則子非食志也，食功也?！薄献臃磫?wèn)道，假如你請(qǐng)泥瓦工來(lái)給你收拾房子，卻把你的房子弄得一塌糊涂，你會(huì)給他工錢(qián)嗎？彭更給出了否定的回答。于是，孟子得出了這樣的結(jié)論：個(gè)人利益的分配應(yīng)當(dāng)根據(jù)其人所做出的實(shí)際社會(huì)貢獻(xiàn)，而不管其動(dòng)機(jī)如何。 </p><p>　　至于謀道與得利之間的關(guān)系，孟子認(rèn)為，“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵，而人爵從之。今之人，修其天爵，以要人

29、爵，既得人爵而棄其天爵。則惑之甚者也，終亦必亡而已矣”（《孟子·告子上》）。這段具有歷史洞察力的引文可以分別從正面和反面來(lái)討論。 </p><p>　　從正面說(shuō)，“古之人，修其天爵，而人爵從之”表達(dá)著這樣的社會(huì)理想：“仁義忠信”等人類(lèi)的價(jià)值標(biāo)識(shí)的是人類(lèi)的尊嚴(yán)，對(duì)人類(lèi)價(jià)值的守護(hù)、傳播和教化是人類(lèi)最神圣的事業(yè)之一，應(yīng)當(dāng)獲得社會(huì)的褒獎(jiǎng)而享有尊榮。同樣的意思，兩千多年后的康德稱(chēng)之為“至善”，也就是人類(lèi)價(jià)值與幸福

30、都得以實(shí)現(xiàn)。對(duì)人類(lèi)價(jià)值的守護(hù)、傳播和教化關(guān)乎人的德性，但僅有德性還不是圓滿的善和最高的善，要成就“至善”，“還要求有幸福，而且這不僅是就使自己成為目的的個(gè)人的那些偏頗之見(jiàn)而言，甚至也是就把世上一般個(gè)人視為目的本身的某種無(wú)偏見(jiàn)的判斷而言的。因?yàn)樾枰腋?，也配得上幸福，但卻沒(méi)有分享幸福，這是與一個(gè)有理性的同時(shí)擁有一切強(qiáng)制力的存在者——哪怕我們只是為了試驗(yàn)設(shè)想一下這樣一個(gè)存在者——的完善意愿根本不能共存的”。這似乎是在說(shuō)，甚至在神圣的上帝眼里

31、，對(duì)于人類(lèi)來(lái)說(shuō)，沒(méi)有了幸福，善也是不圓滿的。當(dāng)然，康德強(qiáng)調(diào)，至善不是德行加上幸福，不是二者的偶然遇會(huì)，而是德行帶來(lái)幸福，有一份德則享一份福，既不多也不少。雖然“德行和幸福一起構(gòu)成一個(gè)人對(duì)至善的占有”，但是“幸福在完全精確地按照與德性比例（作為個(gè)人的價(jià)值及其配享幸福的資格）來(lái)分配時(shí)，也構(gòu)成了一個(gè)可能世界的至</p><p>　　從反面說(shuō)，“今之人，修其天爵，以要人爵”揭示了這樣的社會(huì)生活現(xiàn)象：現(xiàn)實(shí)世界中確實(shí)存在著借

32、謀道之名而行謀利之實(shí)的勾當(dāng)，且一朝得逞即棄“道”如敝履。至于“惑之甚者也，終亦必亡而已矣”，恐怕是這樣的事情：“既得人爵而棄其天爵”者，一朝權(quán)在手、便把令來(lái)行，他們雖然仍然像以前那樣打著“仁義忠信”等人類(lèi)價(jià)值的旗號(hào)，但必然以這些人類(lèi)價(jià)值的完美實(shí)踐者自居，并且利用其權(quán)力來(lái)獨(dú)斷地且壟斷地解釋這些人類(lèi)價(jià)值，也就是孟子說(shuō)的“堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也，久假而不歸，惡知其非有也？”（《孟子·盡心上》）借謀道之名而行牟利之實(shí)

33、而能得逞，久而久之，其人就真的以為自己是圣人之集大成者了，“于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己”（《莊子·秋水》）。在一個(gè)社會(huì)中，如果無(wú)論是政治權(quán)力還是對(duì)人類(lèi)價(jià)值的解釋權(quán)都被同一個(gè)人或者同一批人壟斷著，“終亦必亡”的就是這個(gè)社會(huì)了。 </p><p>　　總之，在孟子看來(lái)，“利”之所得正當(dāng)與否，要看是否合于“道”，而這個(gè)用來(lái)衡量個(gè)人利益正當(dāng)性與否的“道”包含著兩層意思，并且在不同的意義上規(guī)定著“利”

34、的正當(dāng)性。首先，“道”指“仁義忠信”等標(biāo)識(shí)著人類(lèi)尊嚴(yán)的價(jià)值，對(duì)這些人類(lèi)價(jià)值的守護(hù)、傳播和教化是人類(lèi)最神圣的事業(yè)之一，在這一事業(yè)上對(duì)社會(huì)做出了貢獻(xiàn)就應(yīng)當(dāng)獲得相應(yīng)的利益回報(bào)；其次，“道”就是個(gè)人利益的分配應(yīng)當(dāng)根據(jù)其人所做出的實(shí)際社會(huì)貢獻(xiàn)，而毋論其動(dòng)機(jī)。 </p><p>　　但是為后人記住的卻是“何必日利，亦有仁義而已矣”，宋儒據(jù)此生出許多話頭來(lái)，如朱熹的“義利之說(shuō)，乃儒者第一義”（《朱子全書(shū)·與延平李先生

35、書(shū)》），程顥的“大凡出義則入利，出利則入義。天下之事，惟義利而已”（《二程遺書(shū)》）。這些話與孟子實(shí)在沒(méi)有多大關(guān)系，我們還是回到《孟子》的文本上來(lái)。 　　孟子見(jiàn)梁惠王。王曰：“叟，不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子對(duì)曰：“王，何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國(guó)，大夫日何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家；千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利

36、，不多不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必日利！”（《孟子·梁惠王上》） </p><p>　　這段話的主旨在于點(diǎn)撥梁惠王：若是“利”字當(dāng)先，則危矣；若“仁義”當(dāng)先，則“利”莫大焉。也就是說(shuō)，孟子在“教唆”梁惠王“假之也”，借“仁義”之名而謀其“大欲”。孟子游說(shuō)諸侯用的都是這一套，如孟子見(jiàn)梁襄王，梁襄王卒然問(wèn)道：“天下惡乎定？”孟子對(duì)曰：“定于一。”再問(wèn)：“孰能一之？”孟

37、子對(duì)曰：“不嗜殺人者能一之?！保ā睹献?#183;梁惠王上》）這說(shuō)的是，如果你赤裸裸地去求你的最大私利，那是不可能的，只有實(shí)行我講的“仁義”，才是滿足你的大欲的唯一途徑。又如孟子見(jiàn)齊宣王，雖然齊宣王一再辭之以“寡人有疾，寡人好勇”、“寡人有疾，寡人好貨”、“寡人有疾，寡人好色”，孟子則隨應(yīng)之以“王請(qǐng)無(wú)好小勇”、“昔者公劉好貨”、“昔者大王好色”，“王如好色，與百姓同之，于王何有？”（《孟子·梁惠王下》）至于“老者衣帛食肉，黎民

38、不饑不寒，然而不王者，未之有也”（《孟子·梁惠王上》），“故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子”（《孟子·梁惠王上》），都是以“利害”申論“仁義”，只要君王實(shí)行王道仁政，就能實(shí)現(xiàn)他們的大欲、一統(tǒng)天下，否則就會(huì)滅國(guó)亡身。 </p><p>　　可是，孟子不是對(duì)借謀道之名而行牟利之實(shí)的勾當(dāng)深?lèi)和唇^嗎？既然說(shuō)“五霸者，三王之罪人也。今之諸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之諸侯之罪人也”（《孟子·

39、;告子下》），為什么還會(huì)“教唆”今之諸侯假“仁義”求其“大欲”呢？這就涉及語(yǔ)境這件事情了。游說(shuō)的語(yǔ)境和論說(shuō)的語(yǔ)境是不一樣的，說(shuō)“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下不以為泰”的時(shí)候，孟子置身于與弟子討論問(wèn)題的語(yǔ)境中，故自居為人類(lèi)價(jià)值的守護(hù)、傳播和教化者，直抒胸臆可也，但若是也把諸侯們當(dāng)做人類(lèi)價(jià)值的守護(hù)、傳播和教化者，正面論說(shuō)其思想主張，就是滑天下之大稽了。孟子要說(shuō)服梁惠王、齊宣王行王道仁政，就只能順著諸侯們的心思去說(shuō)，諸侯

40、們的最大心思就是富國(guó)強(qiáng)兵，可能的話最好能一統(tǒng)天下，也就是齊宣王說(shuō)的“將以求吾所大欲”（《孟子·梁惠王上》）。故孟子要說(shuō)服諸侯們接受自己的學(xué)說(shuō)主張，就只能“假之也”：在諸侯們是借孟子“仁義”之名而謀其“大欲”，在孟子自己是借諸侯謀其“大欲”而推行“仁義”。誠(chéng)不得已也！雖然對(duì)借謀道之名而行牟利之實(shí)的勾當(dāng)深?lèi)和唇^，但是自己卻做著這樣的“勾當(dāng)”。 </p><p>　　論說(shuō)的語(yǔ)境和游說(shuō)的語(yǔ)境是不一樣的，孟子的學(xué)

41、說(shuō)中也就有了兩種不同的義利之辯。在論說(shuō)語(yǔ)境中的義利之辯是講“利”之當(dāng)取不當(dāng)取，“義”者為當(dāng)?。挥握f(shuō)語(yǔ)境中的義利之辯就復(fù)雜了，它公開(kāi)說(shuō)的是只可取義、不可取利，骨子里是以義取利。 </p><p>　　在知識(shí)論的意義上，兩種義利之辯也是不同的，這是兩種不同的哲學(xué)范疇，也就是“義”和“利”這兩個(gè)概念的關(guān)系類(lèi)型是不同的。在論說(shuō)語(yǔ)境的義利之辯中，“義”是評(píng)價(jià)“利”的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，給出“利”之當(dāng)取不當(dāng)取的界線，符合“義”者為當(dāng)取

42、，否則就不當(dāng)取。在“義利”這個(gè)范疇中，兩個(gè)概念之間的關(guān)系與傳統(tǒng)哲學(xué)中的“天人”、“道器”這樣的范疇相類(lèi)似，其中，“天”作為本原給出“人”的存在本質(zhì)，“道”作為本體給出“器”的存在根據(jù)。在游說(shuō)語(yǔ)境的義利之辯中，“義”和“利”是同一層次的對(duì)應(yīng)概念，兩個(gè)概念的關(guān)系與“善惡”、“是非”、“左右”等范疇一樣是排中的，其中，“義”就是“善”，“利”就是“惡”，二者不僅是對(duì)立的，而且是非此即彼的。 </p><p>　　同一個(gè)

43、“義利”卻有兩種完全不同的哲學(xué)范疇，這實(shí)在是一件非常麻煩的事情。令人心中百味雜陳的是，孟子論說(shuō)語(yǔ)境的義利之辯說(shuō)得那么好，卻被忘卻在歷史的長(zhǎng)河中；游說(shuō)語(yǔ)境的義利之辯本來(lái)是無(wú)可奈何之舉，雖然已經(jīng)是“假之也”，仍然為當(dāng)時(shí)的諸侯們視為“迂遠(yuǎn)而闊于事情”（朱熹：《孟子集注·孟子序說(shuō)》）。后人卻無(wú)視其特殊的語(yǔ)境，把“何必日利，亦有仁義而已矣”當(dāng)作孟子的正面主張，這實(shí)在是思想史上一樁莫大的冤案。但是孟子于這樁冤案也難辭其咎，因?yàn)樗€不能很好

44、地運(yùn)用概念來(lái)思維，以至于他的義利之辯越辯越亂。比如，既然是“子非食志也，食功也”，個(gè)人利益的分配應(yīng)當(dāng)根據(jù)其人所做出的實(shí)際社會(huì)貢獻(xiàn)，而無(wú)論其動(dòng)機(jī)，那么，再以動(dòng)機(jī)言“善”、“惡”就自相矛盾了。 </p><p>　　最后還要強(qiáng)調(diào)孟子義利關(guān)系學(xué)說(shuō)中的兩個(gè)問(wèn)題，一是對(duì)“社會(huì)交換”的理解，二是關(guān)于生活方式的道德正當(dāng)性問(wèn)題。 </p><p>　　1.關(guān)于“通功易事”，孟子還有一段與農(nóng)家學(xué)派人物的思想

45、交鋒值得申說(shuō)。 </p><p>　　陳相見(jiàn)孟子，道許行之言曰：“滕君。則誠(chéng)賢君也。雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也滕有倉(cāng)廩府庫(kù)，則是厲民而以自養(yǎng)也，惡得賢？”孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”曰：“然?！薄霸S子必織布而后衣乎？”曰：“否。許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：“冠?！痹唬骸稗晒冢俊痹唬骸肮谒??！痹唬骸白钥椫c？”曰：“否。以粟易之。”曰：“許子奚為不自織？”曰：“害于耕?！痹唬骸霸S子以釜甑

46、爨，以鐵耕乎？”曰：“然?！薄白詾橹c？”曰：“否，以泉易之?！薄耙运谝孕灯髡?，不為厲陶冶，陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉！且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之，何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”曰：“百工之事，固不可耕且為也。然則治天下獨(dú)可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必子為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人；天下之通義也。

47、”（《孟子·滕文公上》） </p><p>　　農(nóng)家學(xué)派的政治主張是“賢者與民并耕而食，饔飧而治”，故“滕有倉(cāng)廩府庫(kù)，則是厲民而以自養(yǎng)也”。這種主張把“不勞動(dòng)者不得食”的原則推到了極端，不僅把“勞動(dòng)”狹隘地理解為體力勞動(dòng)，而且更狹隘地理解為農(nóng)業(yè)體力勞動(dòng)，連“梓匠輪輿”吃飯的資格也剝奪了。但是凡事一旦極端就漏洞百出，孟子很容易就抓住了最大的漏洞，“許子必織布而后衣乎”？許子之冠“自織之與”？“許子以釜甑爨

48、，以鐵耕乎”？事實(shí)當(dāng)然是“以粟易之”，這一連串犀利的問(wèn)題逼出了事情的真相：“百工之事，固不可耕且為也”；而下面的結(jié)論就是必然的了：“且一人之身，而百工之所為備，如必子為而后用之，是率天下而路也?！薄奥贰闭?，衰敗也，如果一個(gè)人滿足生活需要的所有物品都要自己生產(chǎn)出來(lái)，則整個(gè)社會(huì)就只能越來(lái)越貧窮和凋敝，“賢者與民并耕而食，饔飧而治”是一個(gè)荒唐的政治主張。 　　在兩千多年后的英國(guó)，亞當(dāng)·斯密講清楚了“百工之事，固不可耕且為也”的根本

49、道理：“勞動(dòng)生產(chǎn)力上最大的增進(jìn)，以及運(yùn)用勞動(dòng)時(shí)所表現(xiàn)的更大的熟練、技巧和判斷力，似乎都是分工的結(jié)果?！眮啴?dāng)·斯密還在《國(guó)富論》中闡述了“分工”促進(jìn)西歐現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的歷史過(guò)程：“沒(méi)有工匠的幫助，農(nóng)耕必大感不</p><p>　　當(dāng)然，孟子最后的結(jié)論——“勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人；天下之通義也”——是錯(cuò)誤的，雖然我們今天無(wú)須苛責(zé)于古人，但還是要指出錯(cuò)誤的癥結(jié)所在：他把經(jīng)濟(jì)

50、和社會(huì)的分工與社會(huì)等級(jí)制混淆了起來(lái)。 </p><p>　　2.孟子似乎有意無(wú)意地在混淆個(gè)人利益的道德正當(dāng)性問(wèn)題和生活方式的道德正當(dāng)性問(wèn)題。前面說(shuō)過(guò)，就算孟子所得之“利”是合于“道”的，接下來(lái)也有個(gè)生活方式是否合于“道”的問(wèn)題。也就是說(shuō)，個(gè)人利益的道德正當(dāng)性并不保證生活方式的道德正當(dāng)性，過(guò)分奢華的生活一定是沒(méi)有道德正當(dāng)性的。但是，孟子總是把生活方式的道德正當(dāng)性問(wèn)題偷換成個(gè)人利益的道德正當(dāng)性問(wèn)題。 </p&g

51、t;<p>　　孟子自齊葬于魯，反于齊，止于贏，充虞請(qǐng)日：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事，嚴(yán)，虞不敢請(qǐng)。今愿竊有請(qǐng)也，木若以關(guān)然？”日：“古者棺槨無(wú)度，中古棺七寸，槨稱(chēng)之。自天子達(dá)于庶人，非直為觀美也，然后盡于人心。不得，不可以為悅。無(wú)財(cái)，不可以為悅。得之，為有財(cái)。古之人皆用之，吾何為獨(dú)不然？且比化者，無(wú)使土親膚，于人心獨(dú)無(wú)忮乎？吾聞之君子，不以天下儉其親?！保ā睹献?#183;公孫丑下》） </p><

52、;p>　　孟子的母親去世，孟子讓其弟子充虞主持打造棺木。落葬以后，充虞才表達(dá)了內(nèi)心的困惑：所打造的棺木過(guò)于講究了。孟子先是扯了一番有關(guān)“禮”對(duì)于棺槨尺寸規(guī)制之演變，然后話鋒一轉(zhuǎn)，說(shuō)什么只要在尺寸上不違背“禮”的規(guī)制，我就可以怎么高興就怎么做，誰(shuí)讓我有財(cái)呢！孟子為自己辯護(hù)的理由有點(diǎn)不倫不類(lèi)——“古之人皆用之，吾何為獨(dú)不然”，意思是，別人可以這么做，為什么我不能！這個(gè)理由對(duì)于以人類(lèi)價(jià)值的守護(hù)、傳播和教化者自居的孟子來(lái)說(shuō)，實(shí)在很是“不道

53、”。至于最后的“吾聞之君子，不以天下儉其親”就更不像話了，如果“天下”是我的私產(chǎn)，我就可以拿“天下”給我的母親陪葬。 </p><p>　　孟子葬母的事情引起了很大的非議，在魯國(guó)還有人借題發(fā)揮，以“孟子之后喪逾前喪”在魯君面前進(jìn)讒，而孟子的朋友為孟子辯護(hù)道：“何哉，君所謂逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎與？”曰：“否。謂棺槨衣衿之美也。”曰：“非所謂逾也，貧富不同也?！保ā睹献?#183;梁惠王下》）

54、看來(lái)，還是有人贊同孟子的觀點(diǎn)，只要有財(cái)，只要不違背“禮”的規(guī)制，就可以奢華無(wú)度。但是，“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉！”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）自稱(chēng)“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”（《孟子·離婁下》）的孟子雖然也仿照“子曰：麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下”（《論語(yǔ)·子罕》）說(shuō)過(guò)“可以取，可以無(wú)取，取傷廉；可以與，可以無(wú)與，與傷惠；可以死，可以無(wú)死，死傷勇