文人與禪家

1、文人與禪家，生活與修行文人與禪家，生活與修行——中日茶風(fēng)的分野中日茶風(fēng)的分野——古往今來國茶18世紀(jì)晚期日本江戶時(shí)代的繪畫作品描繪了一家人新年團(tuán)聚時(shí)喝茶聚餐的情景國人談日本文化，向喜從它諸事皆以中國為師說起，而在保留中國唐宋古風(fēng)上，日本之于中國亦多有“禮失而求諸野”之處，以是，對日人民族性于外來文化之迎拒乃至接受后之本土化歷程乃常忽略。由此談中日文化之比較與借鑒，自不免偏頗。日本對中國文化之迎拒，古琴是明顯例子。唐時(shí)雖胡樂興盛，琴仍長足

2、發(fā)展，宋時(shí)更因漢本土文化復(fù)興而管領(lǐng)風(fēng)騷，明季琴書大量印行，琴派繁衍，而此三時(shí)代，日本接受中國大量影響，卻獨(dú)不見嚴(yán)格意義下唯一的文人樂器古琴在日本扎根，僅明末清初永福寺東皋心越所傳“東皋琴派”以寥寥之姿寂寞傳承，可見日人在接受外來文化時(shí)，原自有它文化主體的選擇在。這主體選擇，迎拒外，更需注意的，是因應(yīng)自身需要的本土化作為，以此，日本許多事物雖都自外引入，卻又深具日本特質(zhì)，而茶道則為其中之大者。日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回，但抹茶道卻

3、為日本文化深刻之映現(xiàn)，深深有別于中國茶藝。這別，從形貌到內(nèi)在，從器物到美學(xué)，從文化角色到生命境界，在在不同。而所以如此，則因日本茶道之落點(diǎn)在修行，中國茶藝之作用在生活?！安瓒U一味”是茶文化中人人朗朗上口的標(biāo)舉，但它其實(shí)并不見于卷帙浩繁的中國禪籍，而系出自《碧巖錄》作者圜悟克勤東流日本的墨寶拈提，但就這一墨寶拈提，卻開啟并引導(dǎo)了日本近千年的茶道軌跡。直言之，日本茶道由禪而啟，自來就是禪文化的一環(huán)。而禪，宋時(shí)以臨濟(jì)、曹洞分領(lǐng)天下，宗風(fēng)大別。

4、臨濟(jì)禪生殺臨時(shí)，開闔出入，宗風(fēng)峻烈；曹洞禪默觀獨(dú)照，直體本然，機(jī)關(guān)不露。以此不同之風(fēng)光，臨濟(jì)影響了武士道，而這藝術(shù)，以自然為宗，映現(xiàn)為基點(diǎn)，是對隱逸山林的生活向往，作用于具體，則有田園詩、山水畫、園林、盆栽等藝術(shù)形式之設(shè)，而茶則為其中一端。茶產(chǎn)于自然，成于人文，固成就不同之茶性，飲之，卻都可回溯山川。而盡管茶藝中，亦有標(biāo)舉儒家規(guī)范者，近世——尤其在臺灣，也多有想從中喝出禪味者，但大體而言，道家美學(xué)仍是中國茶藝之基點(diǎn)，以茶席契于自然仍是重

5、要的切入，而此切入則又以生活藝術(shù)的樣貌體現(xiàn)著。正如中國之園林與文人之山水，中國茶之于生命，更多的是在生活中的寄情，讓日常中另有一番天地，它是典型的生活藝術(shù)，人以此悠游，不像禪般，直講翻轉(zhuǎn)生命。正因寄情、悠游，中國茶藝乃不似日本茶道般萬緣皆放，獨(dú)取一味。直抒情性的茶藝，總不拘一格。文人既感時(shí)興懷，觸目成文，茶席多的就是自身美感與懷抱的抒發(fā)。而文人現(xiàn)實(shí)濟(jì)世之道固常多舛，此抒發(fā)乃更多地在放懷，于是啜茶味、品茶香、識茶器、觀茶姿乃至以詩、以樂相

6、互酬唱，就成茶席雅事。在此，多的是人世的揮灑、生活的品味，較少修行的鍛煉、入道的觀照。此外，中國茶在唐宋雖有一番風(fēng)貌，典型地成為文人藝術(shù)則在明代，明季政治黑暗，文人外不能議論時(shí)政，就只能在唯美世界中排遣自己，明代茶書因此盡多對茶物茶事之講究，卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能，物不厭其精，行不嫌其美。其高者，固能映現(xiàn)才情；其末者，也就流為逐物迷心之輩。談中日茶文化，這文人與禪家、生活與修行確是彼此根本的分野所在，它緣于不同的歷史發(fā)