失范與拯救——從人學視角看中國傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代定位.pdf

1、傳統(tǒng)孝道倫理，從狹義上講就是追思念祖，善事父母，敬愛長輩。從遠古時代到二十一世紀的今天，這一意義仍然體現(xiàn)著孝道文化的獨特魅力，并作為人性中美好的一部分將長久綿延，是人之為人的根本；從廣義上講孝道文化已作為一種價值觀念，倫理規(guī)范，道德精神，民族靈魂深入中國人和中國文化的骨髓，衍伸到政治的，經濟的，宗教的，法律的，民俗的，藝術的諸多文化領域。因此，從直接形態(tài)來講，孝道倫理屬于狹義的精神(道德)文化范疇，但從歷史性過程，政治性歸宿，社會性延伸

2、來講則屬于廣義文化的范疇。 孝道倫理是中國人文精神的體現(xiàn)?！叭宋闹髁x”一詞雖是19世紀西歐歷史學家創(chuàng)造的，指文藝復興時期人文學科思潮的興起，其要點是提倡人性、人權，重視人的存在和生命價值。而中國古代經典著作《易傳》中有“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”，可見，中國人的觀念中早就有了“人文”與“天文”的區(qū)別，這正說明了中國文化重人世的精神，有別于其他重自然或超自然的文化類型。中華民族的文化以孝為特點和核心，就是因為在這樣

3、一個人倫宗法制社會下，孝道倫理是重人世精神最基本的體現(xiàn)和最初的踐履。以人文化成天下首先要以孝心化成自身；立身為人，首先要尊重父母的生命價值，才可能達到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的人生境界。 中國傳統(tǒng)孝道倫理在幾千年的社會發(fā)展過程中，起到了協(xié)調家庭親子關系，以至于穩(wěn)定社會發(fā)展的作用。然而，凡事過猶則不及。孝道從本意上講是善事父母，善待他人的一種人性的良知。后來卻被政治化為一種社會意識形態(tài)，這種過分推崇使孝道被一步步扭曲

4、為維護封建統(tǒng)治的道德規(guī)范和倫理綱常。在理論上、實踐上和行孝的方式上都出現(xiàn)了戕害人性，背離人道的發(fā)展趨勢，從而造成了順從無違、軟弱、虛偽、好面子等國民劣根性。五四以來，孝道在內的傳統(tǒng)文化權威地位喪失，傳統(tǒng)價值體系和信仰感召力丟失，世俗支撐力量崩潰，傳統(tǒng)孝道倫理被邊緣化。特別是在現(xiàn)代社會經濟形式、政治法律、生活方式、家庭結構、居住方式等多種因素的綜合影響之下，傳統(tǒng)孝道倫理徹底失去了其固有的規(guī)范性。 然而，我們應該看到，從西塞羅的《論

5、老年》到孔子對“居喪三年”的論證，古今中外沒有一人能逃脫老去的命運，而誰也不愿自己年老的時候是孤苦凄涼的。從人學的視角來看，孝道倫理作為人性的基石和良知，是人對生命價值如宗教般的敬畏與崇拜，是中國人的靈魂所歸。西方人以上帝為神，而中國人以父母為天地，以祖宗為神，它體現(xiàn)了國人對本原關懷的追求，而喪失這種追求的人將失去精神家園而無家可歸?，F(xiàn)代人本來就是孤獨的、單一的，如果連最基本的精神信仰和靈魂所歸都丟失了，那么，人存在的意義又何在呢?而從

6、種族的意義上來講，孝道倫理是凝聚中華民族的精神力量，共同的祖先崇拜，共同的民族心理，共同的地緣血緣是永遠割不斷的。從這個意義上講，研究傳統(tǒng)孝道文化的現(xiàn)代轉化問題對于深入把握中國文化的精髓，繼承和光大中國傳統(tǒng)文化具有重要的學術價值。而且我國已經跨入老齡化社會，如何解決家庭養(yǎng)老與老人的社會保障問題?如何批判繼承傳統(tǒng)孝道，處理現(xiàn)代親子關系，建立現(xiàn)代家庭倫理?如何借鑒古人以孝道作為教化之本的經驗，建設道德、文明、高尚的社會及保持社會穩(wěn)定，增強民

7、族凝聚力?孝文化之研究對上述問題的解決均有重要的現(xiàn)實借鑒意義。 文章最后指出傳統(tǒng)孝道要歸位為現(xiàn)代親子間孝道倫理，就要以尊重生命價值和雙向度的愛為基礎，以自由與責任的同一性為前提，彌補道德教育在家庭中的缺席，以身作則，身體力行，以孝為教。經典作家說過：每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件。親子雙方在這種平等、和諧、融洽的家庭關系中都能得到自我實現(xiàn)，養(yǎng)成健全、自由、獨立的人格并最終實現(xiàn)其社會價值和社會人格，從而促進整個社會全面而自