茶與書法

1、與書法在中國都有著悠久的發(fā)展歷史，是承載中華文明的兩艘大船，都融入了中國古代文人的思想哲學(xué)、養(yǎng)生之道和處世境界。宋代蘇東坡最愛茶與書法，司馬光便問他：“茶欲白墨欲黑，茶欲重墨欲輕，茶欲新墨從陳，君何同愛此二物”東坡妙答曰：“上茶妙墨俱香是其德也；皆堅(jiān)，是其操也。譬如賢人君子黔皙美惡之不同，其德操一也?！边@里，蘇東坡是將茶與書法兩者上升到一種相同的哲理和道德高度來加以認(rèn)識(shí)的，可見古代文人將茶與書法融合在一起，磨礪自己的品性。讀關(guān)于茶的文賦

2、詩詞，神游于行文墨跡中，使人悠然忘世，心歸于靜，有一種“杯水如名淡”的意境。1、茶與書法的發(fā)展?jié)h字產(chǎn)生初期只是作為一種記事手段，東漢崔瑗《草書勢》云：“書契之興，始自頡皇，寫彼鳥跡，以定文章?！惫糯S多信札、碑文、書稿等，現(xiàn)在看來大都是很好的書法作品。漢字由甲骨文、大篆、小篆、隸書、草書、楷書、行書，并由實(shí)用逐步發(fā)展為一門能夠抒情寫意、具有獨(dú)特魅力的藝術(shù)。歷史遺留下來的書法作品，都是一種難得的第一手資料。與此同時(shí)，它還可作為其他學(xué)科資料

3、的一種補(bǔ)充。茶的產(chǎn)生也是緣于實(shí)用。茶葉最早以藥用為主，到三國、兩晉時(shí)期，飲茶之風(fēng)漸盛，尤其是文人雅士品茶、論茶，逐漸將飲茶融入他們的藝術(shù)活動(dòng)，與詩詞書畫等藝術(shù)形式相互滲透，形成了獨(dú)特的茶文化。到唐以后，出現(xiàn)了茶宴、茶會(huì)等文化形式。文人雅士在品茶之余，或把卷清談，說古論今，或吟詩作賦，欣然命筆，或揮毫潑墨，寄情書畫。茶的功能也由實(shí)用上升到了一種精神的享受和審美的需要。茶與中國傳統(tǒng)藝術(shù)結(jié)下了不解之緣。茶被世人譽(yù)為“國飲”，書法被視為“國粹”

4、。在茶和書法的發(fā)展過程中，它們相互影響，相互融臺(tái)，相互促進(jìn)，共同構(gòu)成了中國文化的一道亮麗的風(fēng)景線。茶和書法珠聯(lián)璧合，可以追溯到漢代之前，《漢印分合韻編》中有多種寫法的荼字。又據(jù)報(bào)載，曾在湖南長沙魏家大堆4號(hào)漢墓出土有古文物石質(zhì)“荼陵”（即今湖南的茶陵)官印一枚。說明茶作為藝術(shù)的表現(xiàn)內(nèi)容至少在兩千年前就登上了書法的大雅之堂了。茶助文思，文人愛茶，其中書法家更是數(shù)不勝數(shù)，從顏真卿、懷素、蘇東坡、黃庭堅(jiān)到倪云林、徐文長、鄭板橋、吳昌碩，他們都

5、以優(yōu)美的詩文、精湛的書法寫茶、贊美茶，創(chuàng)作出了許多優(yōu)秀的作品。唐代是書法藝術(shù)盛行時(shí)期，也是茶葉生產(chǎn)的發(fā)展時(shí)期。書法中有關(guān)茶的記載也逐漸增多。唐代狂草書家懷素和尚的一幅著名的信札《苦筍貼》中曰：“苦筍及茗異常佳，乃可徑來，懷素上?！比m只有十四個(gè)字，但通篇章法氣韻生動(dòng)，神采飛揚(yáng)。從中可以看出懷素對(duì)茶的渴望心情。與懷素的身世和性格有許多相同或相似之處的另一位書法大家也是酷愛書法，崇茶愛茶，此人便是《僧懷素傳》以及《茶經(jīng)》的作者，“茶圣”陸

6、羽。年幼聰慧的陸羽被河南尹李齊物賞識(shí)并資助其到鄒夫子別墅讀書。隱士鄒夫子書法宗晉朝《書圣》王羲之及其子王獻(xiàn)之。陸羽拜師苦學(xué)達(dá)四五年之久，筆酣墨飽，初顯才華。上元初，陸羽“更隱苕溪”。為了創(chuàng)研茶學(xué)，他常年深入浙江、江蘇廣大茶區(qū)訪茶問泉，以求真知。但因囊中羞澀，常借宿寺院。適逢蘇《茶錄》云：“茶者，水之神；水者，茶之體，非真水莫顯其神。非精茶曷窺其體?！焙螢檎嫠筷懹饎t認(rèn)為“山水上，江水中，井水下”。宋徽宗則在《太觀茶論》中認(rèn)為：“水以清、

7、輕、甘、潔為美”。后人綜合起來以“清、活、輕、甘、冽”為上。元代陳繹曾《朝林要訣》云：“字生于墨，墨生于水，水者字之血也?！惫湃搜心眯录车乃?，要求新鮮、潔凈。揮毫之際，筆墨中含水要適量，且不同的書體、不同的風(fēng)格在創(chuàng)時(shí)筆墨中水的分量也各有講究，使用得當(dāng)才能揚(yáng)長避短。其次，兩者都強(qiáng)調(diào)“得法”。煎茶講究茶、水、火、器四者相配。其難點(diǎn)在于煎水，水煎得好，才能保持茶性，煎出滋味。陸羽《茶經(jīng)》中煮水有“三沸”之說，南宋李南金在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步指

8、出“背二涉三”的水最佳，也就是煎過第二沸，剛到第三沸時(shí)渝茶最合適。還有品茶也要得法，做到“目視茶色，口嘗茶味，鼻聞茶香，耳聽荼濤，手摩茶器，可臻五美”。書法之“法”，亦頗為復(fù)雜。不但要求筆、墨、紙、硯相稱，而且在創(chuàng)作中更要講究筆法、字法、墨法、章法。一件好的書法作品，必須具備“神、氣、骨、血、肉”缺一不可。這就要求書法家在書法創(chuàng)作時(shí)要將用筆的曲、直、露、藏，用墨的枯、濕、濃、淡，結(jié)體布局的疏、密、虛、實(shí)等方面和諧統(tǒng)一起來，融為一體。茶與

9、書法，原本都是有著生命的孿生兄弟，他們都是等待著復(fù)活的生命，茶與書法都怕光線，所以必須全封閉；茶與書法都怕潮濕，受潮的茶與書法都會(huì)生霉，從而永遠(yuǎn)失去青春煥發(fā)的那一天；他們需要深藏不露[4]。第三，兩者都強(qiáng)調(diào)“得境”。首先是清幽雅致的客觀環(huán)境，它往往令人神清氣爽，怡然自得。因此，文人雅士常常將苓室和書房布置得極為雅致，為品茶或書法創(chuàng)作營造一個(gè)良好的氛圍。劍橋大學(xué)為教授和學(xué)子們創(chuàng)造了環(huán)境優(yōu)雅的茶廳，給他們提供了一個(gè)放松心情張揚(yáng)個(gè)性的環(huán)境，當(dāng)

10、一杯清幽的香茶下肚，思想與夢幻就像那叮咚的泉水汩汩地流淌出來[6]。難怪有人說，是“下午茶”喝出了英國眾多的諾貝爾獎(jiǎng)獲得者。這里的環(huán)境除了自然環(huán)境外，還包括社會(huì)環(huán)境等諸多方面。陶潛品著佳茗，寫下了“采菊東籬下，悠然見南山”的純粹；曹雪芹聞著茶香，留下了“滿紙荒唐言，一把辛酸淚”的落寞。蒲松齡設(shè)茶攤聽說道，遂成《聊齋志異》。此外，茶與書法都需要平和的心境。多年以來研究茶道的學(xué)者、茶人提出和、清、寂、廉、儉、美、樂、靜等是為基本精神。莊晚芳

11、先生提出：廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人是中國茶德，即廉美和敬。陳香白先生在90年代初提出中國茶道的核心是和，意味著天、地、人三和，宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一和和諧，和諧是一種美的休現(xiàn)[7]。書家在創(chuàng)作時(shí)要志氣平和，不激不勵(lì)，才能心手雙暢，達(dá)到“無意于佳乃佳”的藝術(shù)境界。東漢蔡邕云：“書者，散也，欲書先散懷抱，任情恣性，然后書之?！辈枇昱衫顤|陽的書法藝術(shù)從顏真卿脫出，以工整穩(wěn)健見長，淳和嫻雅，不激不厲，李東陽的人格魅力和他在書法中所表現(xiàn)