“好歷法”與“西洋人”：楊光先事件的哲學(xué)和宗教內(nèi)涵.pdf

1、自明代中葉利瑪竇等傳教士將耶穌教傳入中國始,直到1811年耶穌教全面被禁,這種異質(zhì)文化就不斷地與中國本土的儒教文化發(fā)生交融與排斥反應(yīng)。耶穌教經(jīng)歷了由傳教高點至被禁的全過程。在一系列的反對耶穌教事件中,楊光先事件以其程度之猛烈、涉及面之廣成為這一段儒耶交流史中給人印象最深刻的一篇。直到今天,楊光先事件仍然作為中西文化交流史上的典型案例被討論。
　　 在對楊光先事件的探討和研究中,由于傳教士帶來耶穌教的同時還帶來了先進的西方科技,一

2、些學(xué)者對楊光先事件的判斷陷入了兩難的境地。對楊光先事件持否定態(tài)度的一方認為楊光先事件阻礙了近代科技文明在中國的產(chǎn)生和發(fā)展,依據(jù)是禁教禁掉了伴隨天主教而來的當(dāng)時先進的西方科學(xué)。對楊光先事件持肯定態(tài)度的一方認為楊光先事件是傳統(tǒng)儒教世界觀面臨沖擊時,儒教士大夫的護教衛(wèi)道的必然反映。
　　 就目前的研究總體而言,對楊光先事件感興趣的學(xué)者大多更傾向第一種判斷,即認為是楊光先的狹隘、無知和保守導(dǎo)致了中國百年禁教,進而阻礙了近代科技文明在中國

3、的發(fā)展。楊光先更是因一句“寧可使中國無好歷法,不可使中國有西洋人”,而被貼上“衛(wèi)道士”、“頑固保守”的標(biāo)簽。這種看法也比較容易理解,因為在科技浪潮席卷全球大背景下,對現(xiàn)代學(xué)者來說科技的實用性需求,比世界觀等哲學(xué)方面的考慮,更實用、更有吸引力。尤其經(jīng)歷了鴉片戰(zhàn)爭的劇痛,“落后就要挨打”觀念已經(jīng)根深蒂固,一些現(xiàn)代學(xué)者對清初傳入的西方科技有難以割舍的情結(jié)。的確,如果單單從科技交流的角度,傳教士們帶來了天文、醫(yī)術(shù)、繪畫、音樂等技藝,此外還帶來了

4、自鳴鐘之類的西洋儀器、西洋風(fēng)格的宮廷建筑設(shè)計等技能,對推動明清之際的中國吸納近代科技文明是非常有意義的。不過由此認定楊光先發(fā)動的“歷案”是“不識時務(wù)”的,并阻礙了近代科技文明在中國的產(chǎn)生和發(fā)展,則值得商榷。
　　 以上學(xué)者對楊光先事件的研究出現(xiàn)了邏輯上的矛盾,即不分層次地將科學(xué)與耶穌教打包,用歷法之爭代替儒耶矛盾,將儒耶之間的宗教沖突視為國內(nèi)的政治派系斗爭。用這種研究方法來解析楊光先事件,很難得出正確的結(jié)果,因為這種研究忽視了歷

5、法之爭背后更加深刻的社會的和意識形態(tài)領(lǐng)域的內(nèi)容。
　　 本文試圖將歷史事件還原到歷史場景中去,從儒耶的世界觀、倫理觀、價值觀入手,探討楊光先事件深層因為。在史料研究基礎(chǔ)上本文認為,第一,中國禁教是基于國家安全的考慮,并非楊光先煽動所致。對于耶穌教和佛教等外來宗教,古來中國政府的態(tài)度同羅馬帝國、印度國家等古代國家一樣,從實用觀點出發(fā),視其對公共秩序、國家安危等國家安全的因素而定。第二,禁教是禁耶穌“教”而非禁“科學(xué)”,并沒有完全阻

6、礙住西方科學(xué)在中國的傳播。雖然楊光先事件給西學(xué)在民間的傳播設(shè)置了障礙,但禁教后清朝還是留用了一些具有科技才能的西方傳教人才士。這也可以說明,“楊光先事件阻礙近代科技文明在中國產(chǎn)生”的觀點不能立足。第三,楊光先事件的根本因為是耶穌教與儒教的矛盾,楊光先事件是儒耶沖突的表現(xiàn)。
　　 在思想和文化全球化的今天,對儒耶對話的研究也非常具有現(xiàn)實意義。正如儒家文化是中國文化的主流文化一樣,耶穌教文化是西方文化的主流,這兩種異質(zhì)文化各自反映著