《百戲竹枝詞》洋琴史料考釋

1、<p>　　《百戲竹枝詞》洋琴史料考釋</p><p>　　摘要：《百戲竹枝詞》是清人李聲振記述清代北京及河北地區(qū)百戲表演情況的竹枝詞專集，由于編選者對稿本著述年代認(rèn)定的失誤，致使包括洋琴發(fā)展史研究在內(nèi)的大量征引結(jié)論與史實(shí)情況不符。為了厘清史實(shí)、糾正失誤，本文依據(jù)相關(guān)原始資料和研究成果，對作者及成書年代予以考證，并在此基礎(chǔ)上，對《百戲竹枝詞》涉及清代洋琴和“平湖調(diào)”的史料予以價值重評，以期為科學(xué)的洋琴發(fā)

2、展史研究提供準(zhǔn)確的信史資料。 </p><p>　　關(guān)鍵詞：清詩；《百戲竹枝詞》；洋琴；平湖調(diào)；史料考釋 </p><p>　　中圖分類號：J609　文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A </p><p>　　《百戲竹枝詞》是清人李聲振記述清代北京及河北地區(qū)民間歌舞、雜樂、雜戲等表演情況的竹枝詞專集。原書稿本在清代未見刊刻，1960年路工先生將其收入《清代北京竹枝詞》(十三種)，1962

3、年由北京出版社出版，1982年北京古籍出版社根據(jù)北京出版社版原書重新排印出版。1997年北京古籍出版社出版的雷夢水等編選的《中華竹枝詞》、2003年12月陜西人民出版社出版的王利器、王慎之、王子今所輯《歷代竹枝詞》，均據(jù)路工編選本先后將該作品收入集中。 </p><p>　　《百戲竹枝詞》共有詩作百首，分別記詠了包括戲曲聲腔劇種，雜技、雜耍表演，曲藝、體育活動，以及斗鵪鶉、斗蟋蟀等雜類表演等多個方面的百種事物。作

4、者以輕松活潑、淺白流暢的詩句語言對這些事物或活動――作了生動的描繪。并在每首竹枝詞前寫有小序，用以說明所詠事物的內(nèi)容或來龍去脈。由于該書所記所詠涉及到清代北京及河北地區(qū)文化娛樂的各個領(lǐng)域，因此向?yàn)閼蚯芳摇⒚耖g文學(xué)及民俗學(xué)者所矚目，書中的史料經(jīng)常被作為硬證來引用，是清代戲曲史、曲藝史、雜技史、乃至樂器發(fā)展史研究彌足珍貴的“詩史”性文學(xué)作品。 </p><p>　　《百戲竹枝詞》之十六《彈詞》論及清代洋琴，序言及詩

5、作如次： </p><p>　　《彈詞》亦鼓詞類，然稍有理致，吳人彈“平湖調(diào)”，以絲弦按之。近競尚打銅絲弦洋琴矣。都中四宜茶軒，有夜演者。 </p><p>　　四宜軒子半?yún)且簦鴳?zhàn)何妨聽夜深。近日“平湖”弦索冷，絲銅爭唱打洋琴。 </p><p>　　這首竹枝詞是目前所見中國揚(yáng)琴研究論著論文中引用最多的一首涉及清代洋琴的文獻(xiàn)史料。檢索中國期刊網(wǎng)、中國優(yōu)秀博、碩士學(xué)

6、位論文網(wǎng)等全文數(shù)據(jù)庫以及互聯(lián)網(wǎng)相關(guān)網(wǎng)頁，可以發(fā)現(xiàn)至少有上百篇論文引用該詩借以證明清代洋琴的發(fā)展、分布及應(yīng)用狀況；檢索近年來有關(guān)揚(yáng)琴的著述、教材以及相關(guān)工具書，也可發(fā)現(xiàn)大多數(shù)著作在論述洋琴發(fā)展史時，都把該詩作為“硬證”用以說明清代洋琴的發(fā)展?fàn)顩r。梳理相關(guān)研究者的研究結(jié)論，其所要證明的問題主要有： </p><p>　　1、清代康熙年間，洋琴已在京師的娛樂場所出現(xiàn)，且應(yīng)用普遍； </p><p&g

7、t;　　2、清代康熙年間，彈詞(有的具體為蘇州彈詞)已嘗試洋為中用，中西合璧，用打銅絲弦洋琴伴奏； </p><p>　　3、清代康熙年間，原以弦索按之的浙江彈詞流派平湖調(diào)，改用銅絲弦洋琴伴奏； </p><p>　　4、清代康熙年間，平湖調(diào)極為盛行，并流傳到北方，至乾隆年間流行地區(qū)逐漸縮小于江蘇、浙江一帶。 </p><p>　　上述引征結(jié)論，有的著眼于彈詞發(fā)展史

8、，有的著眼于樂器發(fā)展史，但不管從哪個角度出發(fā)，“康熙年間”、“洋琴”、“彈詞”、“平湖調(diào)”這幾個關(guān)鍵詞是緊密聯(lián)系在一起的。從字面意義分析，這幾個緊密相聯(lián)的關(guān)鍵詞，如同這首淺顯明白的竹枝詞一樣，似乎已經(jīng)清楚地告訴了我們“何時、何地、有什么、做什么”這樣的問題和結(jié)論，包括《中國大百科全書》相關(guān)條目撰稿者在內(nèi)的眾多研究者在引用這首竹枝詞時也正是基于這樣的認(rèn)識和思考。但筆者在進(jìn)行《清代竹枝詞所見洋琴史料叢考》研究過程中發(fā)現(xiàn)，相關(guān)文獻(xiàn)似乎已經(jīng)確證

9、的《百戲竹枝詞》撰著年代、作者生平、以及涉及清代洋琴和平湖調(diào)的流傳及伴奏樂器等結(jié)論，均有著與實(shí)際情況不符的較大失誤。為了厘清史實(shí)、糾正偏差、為科學(xué)的洋琴發(fā)展史研究提供準(zhǔn)確的信史資料，筆者不揣冒昧，依據(jù)相關(guān)原始資料和研究成果，對有關(guān)問題考釋如下。 </p><p><b>　　一、關(guān)于作者 </b></p><p>　　北京古籍出版社1982年1月版《清代北京竹枝詞》前

10、言中，編選者路工先生這樣介紹《百戲竹枝詞》的作者：“《百戲竹枝詞》，作者李聲振，號鶴皋，河北清苑(保定)人”。除了這一簡要的名號和籍貫以外，路工先生沒能再收集并提供出作者的其他生平資料。由于生平無考，因此，編選者只能根據(jù)原書稿的墨跡紙色和后記中的干支紀(jì)年，認(rèn)定《百戲竹枝詞》的寫作時間和作者所處的生活年代為康熙年間。 </p><p>　　自1960年路工先生對《百戲竹枝詞》的寫作年代和作者生平作出推論后，學(xué)界便一

11、直沿用此說引征書中資料，直到20世紀(jì)80年代孟繁樹先生在全國梆子聲腔劇種學(xué)術(shù)討論會的小組會上，對《百戲竹枝詞》系年問題提出疑問，并提請與會專家學(xué)者注意，在引用該書的史料時，應(yīng)對其系年問題做出考證。孟先生認(rèn)為之所以提出這個問題，“一是因?yàn)榍把灾械慕Y(jié)論語焉不詳，不能令人信服；二是因?yàn)?，從李聲振所詠之地方戲曲聲腔劇種的種類和演出盛況看，與其說那是康熙年間發(fā)生的事情，不如說更象乾隆年間花部勃興的情景”。帶著這些疑問，孟先生先后在《保定府志》和《

12、清苑縣志》中發(fā)現(xiàn)了李聲振“乾隆三十一年三甲第四十八名進(jìn)士”這一新的作者生平，并在1984年第3期《戲曲藝術(shù)》撰文《說百戲竹枝詞》，以新的證據(jù)證實(shí)了《百戲竹枝詞》作者李聲振不是生活在康熙年問，而是距康熙、雍正之后的乾隆年間。然而遺憾的是，孟先生的研究成果并沒有從根本上改變對這一問題的錯誤認(rèn)定，許是80年代學(xué)術(shù)信息渠道的不暢，許是近年來學(xué)術(shù)風(fēng)氣的相對浮躁，至少在揚(yáng)琴研究領(lǐng)域，近年來對該作品的大量征引，仍然還在沿襲著路工先生對該書的認(rèn)定時間并

13、不斷地重復(fù)著這一錯誤。 </p><p>　　為厘清史實(shí)，糾正失誤，筆者循著孟繁樹先生的研究思路，進(jìn)一步檢索核實(shí)《保定府志》和《清苑縣志》等相關(guān)史料，并對照《增校清朝進(jìn)士題名碑錄附引得》、《明清進(jìn)士題名碑錄》等文獻(xiàn)，卻又發(fā)現(xiàn)方志記載與題名碑錄統(tǒng)計年代不相統(tǒng)一：在府、縣志“選舉表”中，李聲振進(jìn)士時間均為“乾隆二十八年癸未”，而題名碑錄統(tǒng)計則與孟繁樹先生的考證相同――“乾隆三十一年三甲第四十八名”。是志書有誤還是統(tǒng)計

14、有誤，甚或是筆者的視角及理解有誤，盡管在未檢索到新的資料前，這個問題仍須存疑，但三年的時間之差，并不妨礙對作者生活年代的確定。 </p><p>　　“李聲振，號鶴皋，河北清苑人，乾隆中期進(jìn)士，《百戲竹枝詞》作者”這個結(jié)論應(yīng)該有了確證并且是可信的。 </p><p>　　二、關(guān)于稿本寫作時間 </p><p>　　在《百戲竹枝詞》后記里，李聲振用簡潔的語言記下了寫作

15、經(jīng)過與成書年代：“業(yè)荒于嬉矣，然欲以滑稽三昧，下惰游一轉(zhuǎn)語也。丙子長至草創(chuàng)，庋高閣者十霜，挑燈重繕，倍以鹵然。丙戌月朔日，自紀(jì)”。值得注意的是，作者在這里的紀(jì)年只有干支(丙子、丙戌)，沒有朝代年號(康熙朝還是雍正、乾隆朝)。 </p><p>　　在《清代北京竹枝詞》前言中，路工先生在簡介了作者的名號籍貫后，依據(jù)上述后記內(nèi)容和稿本外觀情況，認(rèn)定《百戲 竹枝詞》“從內(nèi)容與抄寫墨跡紙色去看，可以肯定是清康熙年間的作

16、品。后記說寫于丙子、丙戌年間，即康熙三十五到四十五年(1696―1706)。”由于路工先生在作者生平未詳?shù)那闆r下僅憑肉眼對墨跡紙色的判斷，認(rèn)定《百戲竹枝詞》的寫作年代為康熙年間，而干支紀(jì)年的周期性反復(fù)和康熙乾隆兩朝的執(zhí)政時間又均在60年以上，致使誤將乾隆年間的丙子、丙戌認(rèn)定為康熙年間的丙子、丙戌，而這一因朝代年號的判斷失誤導(dǎo)致干支紀(jì)年失誤的直接后果，便是將《百戲竹枝詞》的寫作時間前推了整整60年。近年來眾多引證該書資料說明相關(guān)問題的論著

17、論文，在系年問題上的失誤，正是源于路工先生在前言中的這一論定。所以，孟繁樹先生在《說百戲竹枝詞》中特別指出，“史料的價值在很大程度上取決于它的時代，所以系年問題最為治史者所重視。遺憾的是，人們在引用《百戲竹枝詞》時，一向確信其為康熙年問作品。其實(shí)這是一個誤會。誤會產(chǎn)生的原因，是由《清代北京竹枝詞》前言中的一段話引起”。 </p><p>　　明確了作者所處的時代，厘清了由于斷代失誤而造成的種種疑問，對照該書后記中

18、的干支紀(jì)年，《百戲竹枝詞》稿本的寫作時間應(yīng)該是：初稿書成于乾隆二十一年丙子(1756)，修改并重抄于乾隆三十一年丙戌(1766)。 </p><p>　　三、關(guān)于“平湖調(diào)”及其伴奏 </p><p>　　“平湖調(diào)”又名“平胡調(diào)”、“平調(diào)”，屬于曲藝類別中的彈詞類，主要流行于浙江紹興、上虞、諸暨一帶，有三百多年的歷史。清乾隆年間(1736～1795)，紹興已有被稱為“越郡南詞”的平湖調(diào)，并出

19、現(xiàn)了可與當(dāng)時曲藝界望人柳敬亭、蘇昆生鼎立的平湖調(diào)高手胡嗣源，周作人《桑下叢談》曾述及其事跡：山陰呂善報《六紅詩話》卷四：“南之南詞，北之鼓兒詞，只足以娛村夫婦孺，若少有知識之人，便不屑聽，以故操斯技者，絕無雅人。會稽胡嗣源秀才文匯，幼工韻語，稍長，即善唱南詞，點(diǎn)竄舊本，都成妙文，名滿士大夫間，皆謂可與柳敬亭之說書、蘇昆生之昆曲鼎立”?！~騰驤《證諦山人雜志》卷四：“會稽胡小二，倜儻不羈；好修飾，善詼諧，能文多技。其音清越柔脆，如唱艷詞

20、，能使人人骨醉；唱哀書，能使人人墮淚，為越郡南詞第一”?！皶r人祝壽、完姻、生子諸喜事，必以胡小二南詞為體面。伶人演劇，不足數(shù)也?！贬槍ι鲜鲆?，周作人先生認(rèn)為“葉、呂皆越人，《雜志》說及乾隆丁未年(1787，乾隆五十二年)事，《詩話》成于嘉慶甲戌(1814，嘉慶十九年)，蓋均是乾嘉時人，與胡君約略同時，所記當(dāng)有可信?！?</p><p>　　平湖調(diào)的音樂風(fēng)格典雅清幽，文靜優(yōu)美，伴奏按所用樂器及演奏(唱)人數(shù)有“三

21、品”、“五品”、“七品”、“九品”之分。三品為三弦、揚(yáng)琴、二胡；加洞簫、琵琶，即為五品；再加雙清、笙，則為七品，又加月琴、頭管，即為九品。日常演唱，以五品為主。作為一種坐唱形式的唱說文藝，不論參加演奏的人數(shù)多少，唱說僅彈三弦者一人，其余助以樂器而已。開臺先唱節(jié)詩，而后接以回書，以唱、說功夫，抒情敘事，摹景狀物，塑造人物。 </p><p>　　李聲振《百戲竹枝詞?彈詞》所記清代平湖調(diào)說唱及伴奏情況，是目前所見洋琴

22、用于平湖調(diào)伴奏的最早文獻(xiàn)資料。檢索同期及之后的相關(guān)詩文，同類資料尚可見： </p><p>　　蔣士銓《京師竹枝詞?唱南詞》：三弦掩抑平湖調(diào)，先唱攤頭與提要。高談慷慨氣粗豪，細(xì)語纏綿發(fā)忠孝。洗刷巫云峽雨詞，宣揚(yáng)卻月批風(fēng)貌。冠纓索絕共歡嘩，玉箸交頤極傷悼。密意感人最凄慘，談言微中真神妙。君不見，杭州仕女垂垂手，聽詞心動?N皇偶。父母之命禮經(jīng)傳，婚姻私訂南詞有。 </p><p>　　范祖述《

23、杭俗遺風(fēng)?南詞》：南詞，說唱古今書籍，編七字句，坐中開口彈弦子，打橫者佐以洋琴，名日“洋二百”。蓋坐中工洋一元，而打洋琴者工錢二百也。每本四五回，稱為唱書先生。 </p><p>　　蔣士銓《唱南詞》寫于乾隆庚辰(1760，乾隆二十五年)，與李聲振《百戲竹枝詞》的寫作幾乎在同一時間。蔣詩主要著眼于說唱及表演內(nèi)容，而平湖調(diào)的唱說僅彈三弦者一人完成，故詩中僅提到伴奏樂器三弦；而李詩則主要著眼于平湖調(diào)的伴奏及表演形式，

24、伴奏樂器的更換或添加(弦索冷、打洋琴)，自當(dāng)是其主要的描述對象，所以“洋琴”出現(xiàn)在李聲振的筆端。但是，盡管描述角度不同，兩位詩人所記詠的平湖調(diào)，均是乾隆年間平湖調(diào)北傳京師的表演情景，并非如《中國大百科全書?戲曲曲藝卷?平湖調(diào)》等條目中“康熙年間”的認(rèn)定；《中國大百科全書?平湖調(diào)》的年代誤差，顯然也是由前述原因造成；范祖述《杭俗遺風(fēng)》成書于同治二年(1863)，距李聲振《百戲竹枝詞》稿本寫作已過百年，經(jīng)過一個世紀(jì)的發(fā)展，南詞(包括平湖調(diào)在

25、內(nèi)的浙江地區(qū)多種說唱藝術(shù)的總稱)因受方言演唱特點(diǎn)的制約，流行范圍已縮小至江、浙一帶，但伴奏卻依然沿襲著傳統(tǒng)并更趨成熟，彈弦子的仍然是說唱主體，打洋琴的依舊是伴奏佐助。不同的是，隨著時代的發(fā)展和分工的明確，主次角色的待遇也更加明顯地有了區(qū)別，伴奏者和彈唱者的收入竟相差了五倍。 </p><p>　　四、關(guān)于《百戲竹枝詞?彈詞》的史料價值 </p><p>　　經(jīng)上述考證，李聲振《百戲竹枝詞?

26、彈詞》的寫作年代比先前的認(rèn)定時間后退了60年(由康熙年間經(jīng)雍正朝后退到乾隆年間)，相關(guān)記述內(nèi)容的存在時間及研究依據(jù)也應(yīng)相應(yīng)后撤。盡管在歷史的長河中60年僅僅是一瞬，但相對于僅有300多年發(fā)展歷史的中國揚(yáng)琴來說，60年已占其民族化發(fā)展進(jìn)程的五分之一。即便如此，乾隆年間的李聲振對清代洋琴和平湖調(diào)的認(rèn)識，仍具有十分珍貴的音樂和曲藝發(fā)展的史料價值。 </p><p>　　第一、它提供了外來的“洋琴”與中國說唱藝術(shù)結(jié)合的最

27、早的實(shí)例。作為外來樂器，洋琴自明末傳人中國后，一直依附于民間說唱藝術(shù)與器樂合奏藝術(shù)在民間流傳、發(fā)展，在官修的正史資料難覓其蹤，詩歌、小說、隨筆、札記資料偶見一鱗半爪的情況下，文獻(xiàn)資料所反映的洋琴與具體說唱藝術(shù)種類結(jié)合的實(shí)例，就顯得尤為珍貴。采擷并梳理相關(guān)的片言只語，我們更能從一個由清代竹枝詞所構(gòu)成的洋琴與說唱藝術(shù)結(jié)合發(fā)展的時間表中，發(fā)現(xiàn)這些記述的珍貴性： </p><p>　　洋琴與平湖調(diào)的結(jié)合――乾隆二十一年(

28、1756) </p><p>　　四宜軒子半?yún)且?，茗?zhàn)何妨聽夜深。近日平湖弦索冷，絲銅爭唱打洋琴。 </p><p>　　洋琴與揚(yáng)州清曲的結(jié)合――嘉慶六年(1801) </p><p>　　成群三五少年狂，抱得洋琴只一床。但借閑游尋夜樂，聲聲網(wǎng)調(diào)唱吾鄉(xiāng)。 </p><p>　　洋琴與四川揚(yáng)琴的結(jié)合――嘉慶九年(1804) </p>

29、<p>　　清唱洋琴賽出名，新年雜耍遍蓉城。淮書一陣蓮花落，都愛廖兒哭五更。 </p><p>　　洋琴與宜黃調(diào)坐唱的結(jié)合――道光三年(1823) </p><p>　　滕王閣下木蘭舟，遠(yuǎn)笛聲聲渡水流，喜和洋琴歌一曲，弋陽腔調(diào)豁新愁。 </p><p>　　洋琴與貴州說唱藝術(shù)的結(jié)合――道光五年(1825) </p><p>　　

30、好花開遍雨晴天，挾妓游山笑語天。彈罷洋琴歌小調(diào)，梵王宮化王陵源。 </p><p>　　洋琴與女彈詞的結(jié)合――光緒二年(1876) </p><p>　　素蘭運(yùn)調(diào)也堪夸，清韻悠揚(yáng)蝶戀花。更有洋琴推獨(dú)步，聲聲歌出浪淘沙。 </p><p>　　以上僅見于清代竹枝詞的相關(guān)記述，為我們劃出了一條外來洋琴與中國民間說唱藝術(shù)結(jié)合發(fā)展的時間軌跡。盡管字面所反映的說唱種類尚不夠全

31、面、記述的時間僅僅是詩作刊刻或發(fā)表的年代、詩作記詠的具體內(nèi)容肯定要早于刊刻時間，但乾隆二十年左右，外來“洋琴”與彈詞“平湖調(diào)”的藝術(shù)結(jié)合，仍然是清代文獻(xiàn)史料中的最早實(shí)例。 </p><p>　　第二、它記錄了始自乾隆中期的平湖調(diào)伴奏樂器演變的軌跡。前述平湖調(diào)的伴奏，有三品、五品、七品、九品之分，但不管是哪個品類，弦子和洋琴均在其中。值得注意的是，李聲振所描述的京師四宜茶軒“絲銅爭唱打洋琴”的熱鬧場面，其時間是“近

32、日”，也即作者寫作該書時的乾隆二十年前后。在“近日”之前，四宜軒內(nèi)吳人彈唱的平湖調(diào)是“按以弦索”，而通常意義上對說唱藝術(shù)中弦索的理解，有時是特指三弦，故有的研究者認(rèn)為，“以弦索按之，似尚為單檔”。流傳至今的平湖調(diào)彈唱“坐中開口彈弦子，打橫者佐以洋琴”的傳統(tǒng)，似乎也印證了三品之前平湖調(diào)伴奏的源頭情況。李聲振的記述告訴我們，平湖調(diào)伴奏的三品形式，始于乾隆二十年前后，在這之前，平湖調(diào)的說唱似乎也曾以單檔或雙檔形式出現(xiàn)。自乾隆年間吸納洋琴參與伴