棄逐視野下的驪姬之亂及其文化意義

1、<p>　　棄逐視野下的驪姬之亂及其文化意義</p><p>　　摘要：從棄逐文化角度看，發(fā)生在公元前七世紀(jì)晉國的驪姬之亂是一個(gè)典型案例。該案例以進(jìn)讒為手段，以奪嫡為目標(biāo)，以戕害并驅(qū)逐異己勢(shì)力為表現(xiàn)形態(tài)，最終導(dǎo)致了太子申生的被逼自殺、申生之弟重耳等人的被逐出亡。一方面，申生“敬順事上”卻屢被讒毀，“將以悅親”反受辱身亡，這一事實(shí)本身即說明了“家天下”政治之復(fù)雜和殘酷，說明了“愚孝”、“愚忠”之不可取、不

2、可為：另一方面，重耳歷經(jīng)十九年的政治流亡以及終成霸主的經(jīng)歷，既展示了異于申生的別種選擇及其謀求自救和他者援助的艱辛努力，也再現(xiàn)了“棄逐——救助——回歸”這一棄逐文化的基本母題。如果與此前西周末年發(fā)生的褒姒之亂相比，可以發(fā)現(xiàn)，從美女受寵到庶母進(jìn)讒再到驅(qū)逐異己，已形成上古時(shí)代嫡庶爭斗、子臣遭逐的恒定模式。在此模式的背后，呈現(xiàn)的乃是為獲取利益最大值所進(jìn)行的陰謀和搏殺，是人性的弱點(diǎn)和由此導(dǎo)致的道德墮落。至于同為太子而被讒害或廢棄的申生與幽王之子

3、宜臼，則既是宗法繼承制的受益者，又在棄逐文化層面成為此一制度的犧牲品。綜而觀之，中國早期棄逐文化在棄逐之動(dòng)因、棄逐之過程和棄逐之終結(jié)諸方面，均存在可供深入發(fā)掘的意義內(nèi)涵，并對(duì)后來的貶謫文化產(chǎn)生不可忽視的影響和規(guī)范作用。 </p><p>　　關(guān)鍵詞：棄逐文化；驪姬之亂；申生之死；重耳出亡；基本母題 </p><p>　　中圖分類號(hào)：I206.5 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X

4、（2013）07-0034-11 </p><p>　　上古諸多棄子逐臣事件具有相似性。表面看來，這些事件的相似是偶然的，但正是在這些偶然性的積累中，棄逐文化為其進(jìn)展開辟了必然性的通道。在周幽王因褒姒之讒而逐太子宜臼（前777年）一百二十余年后，地處黃河流域的晉國，又發(fā)生了一起因?qū)欐M(jìn)讒、以庶代嫡而導(dǎo)致的太子自殺、余子出亡的事件。相較之下，后者在事件的復(fù)雜度、歷史記載的詳實(shí)度方面，更遠(yuǎn)過前者，由此提供了另一個(gè)可資

5、比照的典型案例。 </p><p>　　一、驪姬之讒與申生之死 </p><p>　　發(fā)生在晉國的這起棄逐事件，源于晉獻(xiàn)公的廢嫡立庶，而晉獻(xiàn)公之所以廢嫡立庶，又與驪姬的進(jìn)讒緊密相關(guān)。史載： </p><p>　　晉獻(xiàn)公娶于賈，無子。蒸于齊姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女于戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾。晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬，歸，生奚齊。其娣生卓子。 <

6、/p><p>　　這里所說齊姜，原為齊君之女，初嫁獻(xiàn)公之父晉武公為妾。后獻(xiàn)公與之私通，生子名申生。遂以齊姜為夫人，立申生為太子。至于獻(xiàn)公此后與戎之二女及驪姬姊妹所生之重耳、夷吾、奚齊、卓子，則皆為庶出之子，本是無君位繼承權(quán)的。 </p><p>　　然而，問題卻出在驪姬這里。驪姬是驪戎首領(lǐng)之女，因驪戎戰(zhàn)敗而被獻(xiàn)于晉獻(xiàn)公?！绑P姬者，國色也。獻(xiàn)公愛之甚?！庇捎诘玫搅双I(xiàn)公的專寵，而是時(shí)齊姜已死，驪姬

7、遂被立為夫人，生子奚齊。由于有了親生骨肉，驪姬乃欲謀立己子，以取代申生的太子之位。綜觀其廢立計(jì)劃，大致分為如下四個(gè)步驟： </p><p>　　一是聯(lián)合優(yōu)施，展開孤立太子的外圍活動(dòng)。優(yōu)施是獻(xiàn)公左右的俳優(yōu)，其特殊身份和能言善辯的特點(diǎn)，使之得以接近獻(xiàn)公和朝中大臣，游說其間；而因“通于驪姬”的暖昧關(guān)系，又使他與驪姬保持著利益上的一致，最大限度地為驪姬服務(wù)。所以，當(dāng)驪姬問他“吾欲作大事，而難三公子之徒，如何”時(shí)，優(yōu)施首先

8、即將發(fā)難的對(duì)象指定身為太子的申生，在朝中散布關(guān)于申生的讒言；接著教驪姬在夜半向獻(xiàn)公泣訴自己的孤弱無辜，以贏得獻(xiàn)公同情；最后當(dāng)驪姬為申生周圍之擁戴者里克的態(tài)度發(fā)愁時(shí)，優(yōu)施又主動(dòng)來到里克家中，借飲酒作歌警示他如再為申生效力，便會(huì)產(chǎn)生“枯且有傷”的結(jié)局，從而迫使里克采取“中立”態(tài)度，達(dá)到了孤立申生的目的。 </p><p>　　二是籠賂“二五”，使之行離間之計(jì)?！岸濉闭?，一“姓梁名五，在閨闥之外者”；一“東關(guān)嬖五，別

9、在關(guān)塞者”。二人均為獻(xiàn)公所嬖幸之佞臣，秉承驪姬之意，分別從朝中和邊地向獻(xiàn)公進(jìn)言，使其將諸子調(diào)離都城，申生處曲沃，重耳處蒲，夷吾處二屈。由此既弱化了諸子在政治中心的影響，疏遠(yuǎn)了他們與獻(xiàn)公的關(guān)系，又為驪姬進(jìn)讒提供了方便。 </p><p>　　三是利用獻(xiàn)公對(duì)自己的寵愛，不斷散播讒言，以挑撥獻(xiàn)公與申生的關(guān)系?？疾祗P姬之進(jìn)讒，往往以退為進(jìn)，巧布疑陣，對(duì)申生既佯贊而陰擠之，又適時(shí)地將其與獻(xiàn)公的矛盾導(dǎo)向國家權(quán)力之爭，以從根本

10、上斷絕申生的退路。首先，驪姬按優(yōu)施指教，在夜半時(shí)分泣謂獻(xiàn)公日：“吾聞申生甚好仁而強(qiáng)，甚寬惠而慈于民，皆有所行之。今謂君惑于我，必亂國，無乃以國故而行強(qiáng)于君？君未終命而不歿，君其如之何？盍殺我，無以一妾亂百姓?！边@里，驪姬將進(jìn)讒的時(shí)間選在夜半，而且是哭訴，是因?yàn)橐股钊遂o時(shí)夫妻感情最篤，自己以弱者的姿態(tài)流淚進(jìn)言，獻(xiàn)公最易為其言行所打動(dòng)；不說申生有何過錯(cuò)，而說申生如何好仁義得民心，意在強(qiáng)化獻(xiàn)公對(duì)其子的戒備心理；重點(diǎn)提及申生“謂君惑于我，必亂國

11、”的話，說明在申生眼中，其父獻(xiàn)公實(shí)為一好色昏君，并借此明確提醒獻(xiàn)公，申生的言論實(shí)在是以強(qiáng)劫君；至于最后所說“盍殺我，無以一妾亂百姓”的話，更是一箭雙雕：既表明自己深明大義，又藉以激怒獻(xiàn)公，使其對(duì)申生不把君父放在眼里的行為產(chǎn)生惱恨。當(dāng)獻(xiàn)公發(fā)出“夫豈惠其民而不惠其父”的疑問時(shí)，驪姬借“外人”之言和“紂有良子，而先喪紂”的假設(shè)，層層誘導(dǎo)，闡明“茍利眾而百姓和，豈能憚君”、“殺君而厚利眾，</p><p>　　四是在時(shí)機(jī)

12、成熟時(shí)，親自出馬，設(shè)下陷阱，致申生于死地。晉獻(xiàn)公二十一年冬日，驪姬先是傳獻(xiàn)公旨意，令申生在曲沃祭奠亡母齊姜，并將祭祀的酒肉送至宮中；六天后，驪姬暗中將毒藥置入酒肉，讓申生獻(xiàn)給剛出獵回來的獻(xiàn)公，并要求作一試驗(yàn)。結(jié)果，“祭地，地墳；與犬，犬死；飲小臣，小臣斃”。當(dāng)此之際，驪姬泣日：“太子何忍也！其父而欲弒之，況他人乎？且君老矣。旦暮之人，曾不能待而欲弒之！”——這是面對(duì)申生的話：先以一個(gè)“何忍”和“欲弒之”，不費(fèi)吹灰之力就坐實(shí)了申生弒父弒君

13、的罪名；繼以“君老矣”和“曾不能待”，突出申生迫不及待搶班奪權(quán)的心理，由此強(qiáng)化獻(xiàn)公對(duì)他的憎厭。驪姬接著又說：“太子所以然者，不過以妾及奚齊之故。妾愿子母辟之他國，若早自殺，毋徒使母子為太子所魚肉也。始君欲廢之，妾猶恨之；至于今，妾殊自失于此?！薄@是面對(duì)獻(xiàn)公的話：先點(diǎn)明申生弒君的目的是對(duì)著自己和奚齊來的，藉以展示申生的無情和自己母子的無辜；接著以“猶恨”、“自失”的后悔語氣表明當(dāng)年不該幫著申生說話，由此既撇清自己與廢太子事的關(guān)聯(lián)，又表

14、明認(rèn)清真相后對(duì)申生的憎惡。通過上述事件和這兩段話，驪姬用偽造的“事實(shí)”將申生推向必死之地，逼迫謹(jǐn)守孝道、不愿申</p><p>　　一、獻(xiàn)公態(tài)度及其對(duì)申生之死應(yīng)負(fù)的責(zé)任 </p><p>　　晉獻(xiàn)公在位二十六年，假如將其“烝于齊姜”而生申生的時(shí)間定于其繼位前后的一二年內(nèi)（前677-675），立申生為太子的時(shí)間定在此后數(shù)年內(nèi)，則根據(jù)當(dāng)時(shí)晉國內(nèi)外各方面情形，可以大略推知，獻(xiàn)公立申生為太子具有明

15、顯的權(quán)宜性特點(diǎn)。 </p><p>　　一方面，獻(xiàn)公繼位之初，晉國內(nèi)部的局勢(shì)并不安寧，桓、莊之族的勢(shì)力仍然強(qiáng)大，至獻(xiàn)公六、七年（前671-670）甚至發(fā)生了不得不驅(qū)逐并誅之的情況：“晉桓、莊之族逼，獻(xiàn)公患之。士蒍日：‘去富子，則群公子可謀也已?！眨骸疇栐嚻涫??！可J與群公子謀，譖富子而去之。”“晉士蒍又與群公子謀，使殺游氏之二子。士蒍告晉侯日：‘可矣！不過二年，君必?zé)o患?！边@樣看來，早立太子，盡快穩(wěn)定局勢(shì)，

16、勢(shì)在必然。另一方面，申生雖為獻(xiàn)公與父妾齊姜所生之子，來路不是那么光明正大，但因齊姜與春秋五霸之一齊桓公間的親屬關(guān)系，立申生為太子，以突出夫人齊姜的地位，借以獲取齊桓公的支持，便是當(dāng)時(shí)形勢(shì)下較實(shí)際的一種選擇了。 </p><p>　　然而，隨著時(shí)間的發(fā)展，晉內(nèi)部局勢(shì)逐漸平穩(wěn)，申生之母齊姜亦死，尤其是伐驪戎得到具有“國色”的驪姬后，獻(xiàn)公對(duì)已經(jīng)失去母愛的申生，便不能不發(fā)生一種態(tài)度上的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變，隨著驪姬之子奚齊的出

17、生而日益加劇。下面，我們依據(jù)《左傳》、《國語》、《史記》諸書，將有記年之幾個(gè)重要事件排比如下： </p><p>　　晉獻(xiàn)公五年（前672），伐驪戎而獲驪姬。 </p><p>　　十二年（前665），驪姬生奚齊，令申生諸公子分赴異地。 </p><p>　　十六年（前661），獻(xiàn)公作二軍，自將上軍，命申生將下軍，以伐霍。 </p><p>

18、　　十七年（前660），命申生伐東山。 </p><p>　　二十一年（前656），申生自殺。 </p><p>　　在這樣一個(gè)時(shí)間序列里，獻(xiàn)公五年、十二年是兩個(gè)關(guān)鍵年份。前者因驪姬的出現(xiàn)，使獻(xiàn)公關(guān)愛的重心發(fā)生了變化；后者因有了與驪姬所生之子，遂導(dǎo)致獻(xiàn)公廢嫡立庶之念的萌生?！妒酚?#183;晉世家》載：“五年，伐驪戎，得驪姬、驪姬弟，俱愛幸之?！薄笆?，驪姬生奚齊，獻(xiàn)公有意廢太子，乃日：

19、‘曲沃吾先祖宗廟所在，而蒲邊秦，屈邊翟，不使諸子居之，我懼焉?！谑鞘固由晟忧?，公子重耳居蒲，公子夷吾居屈。獻(xiàn)公與驪姬子奚齊居絳。晉國以此知太子不立也?！边@兩段記述，已明確透露出獻(xiàn)公態(tài)度轉(zhuǎn)化的個(gè)中信息。 </p><p>　　然而，獻(xiàn)公雖已有了廢立太子之意，卻并未馬上實(shí)施之，考其原因，蓋與以下兩個(gè)因素相關(guān)： </p><p>　　其一，申生謹(jǐn)言慎行，且又天性良善，頗得民心，以致獻(xiàn)公抓

20、不到廢立的把柄，只能一再派申生率軍征伐，觀其成敗，藉以尋釁滋事。于是便有了前述十六、十七年伐霍、伐東山的事件。 </p><p>　　其二，一批朝臣圍繞獻(xiàn)公伐驪戎、娶驪姬、欲廢太子等一系列事件，或公開諫阻，或私下議論，由此形成輿論攻勢(shì)，迫使晉獻(xiàn)公不敢一意孤行，擅行廢立。如早在伐驪戎、娶驪姬之際，史蘇即以龜兆所示，予以諫阻；繼而又借夏桀伐有施而亡于妹喜、殷辛伐有蘇而亡于妲己、周幽伐有褒而亡于褒姒的歷史教訓(xùn)，說明“有

21、男戎必有女戎”的道理。而在驪姬生子之后，史蘇再次斷言：“今君滅其父而畜其子，禍之基也。……好其色，必授之情。彼得其情，以厚其欲，從其惡心，必?cái)?，且深亂?！笔诽K的這些意見，頗得同朝大臣里克、郭偃、士蒍等的贊成與附和。又如針對(duì)獻(xiàn)公十六年作二軍以伐霍事，士蒍明確指出：“夫大子，君之貳也。恭以俟嗣，何官之有？今君分之士而官之，是左之也，吾將諫以觀之。”針對(duì)獻(xiàn)公十七年命太子伐東山事，里克諫日：“非故也。君行，大子居，以監(jiān)國：君行，大子從，以撫軍

22、也。今君居，大子行，未有此也。”雖然士蒍、里克與獻(xiàn)公經(jīng)過多個(gè)回合的爭論并未取得滿意的結(jié)果，但這種諫阻本身卻反映了人心所向，形成對(duì)申生的輿論支持。 </p><p>　　申生的正道直行及其獲得的輿論支持，固然一定程度上延緩并限制了獻(xiàn)公廢立計(jì)劃的實(shí)行，但似乎也正是這種朝臣的輿論，越發(fā)加重了獻(xiàn)公自身的危機(jī)感。所以，當(dāng)驪姬向他進(jìn)讒，說出“茍利眾而百姓和，豈能憚君”、“殺君而厚利眾，眾孰沮之”的話時(shí)，獻(xiàn)公便不能不心有戚戚，

23、而明言“吾將圖之”了?？疾飓I(xiàn)公此時(shí)心態(tài)，已與前大有不同。在此之前，雖聽從驪姬讒言，將申生、重耳、夷吾分別調(diào)赴外地，但廢立之意未堅(jiān)，很大程度上不過借此以滿足驪姬要求，討其歡心而已；在此之后，因了驪姬的讒言，使他意識(shí)到申生得眾已危及自身權(quán)威甚至性命，所以不能不設(shè)法以廢之。換言之，獻(xiàn)公欲廢申生太子之位的態(tài)度，此前多是被動(dòng)的、應(yīng)付的，此后則轉(zhuǎn)為主動(dòng)的、認(rèn)真的。這由他安排武公之廟的祭祀活動(dòng)命奚齊蒞事而不命申生可以看出，由他不顧大臣諫阻而一再派申生

24、伐霍、伐東山也可以看出。雖然申生的幾次征伐都是得勝而歸，并未給獻(xiàn)公和驪姬實(shí)施廢立提供借口，但“克霍而反，讒言彌興”、“敗狄于稷桑而反，讒言益起”的結(jié)果，卻無疑部分實(shí)現(xiàn)了其愿望，也將申生推向越發(fā)不利的境地。前人指出：“夫獻(xiàn)公剛猛人也，能滅霍、魏、虢、虞諸國，以大其封，雖齊威久主夏盟，未嘗一為之屈，而肯為其子屈乎？</p><p>　　里克、丕鄭、茍息相見，里克日：“夫史蘇之言將及矣！其若之何？”荀息日：“吾聞事君者

25、，竭力以役事，不聞違命。君立臣從，何貳之有？”丕鄭曰：“吾聞事君者，從其義，不阿其惑。惑則誤民，民誤失德，是棄民也。民之有君，以治義也。義以生利，利以豐民，若之何其民之與處而棄之也？必立太子?！崩锟嗽唬骸拔也回?，雖不識(shí)義，亦不阿惑，吾其靜也?！比蠓蚰藙e。這段對(duì)話的時(shí)間已是獻(xiàn)公二十一年，亦即申生被逼自殺之年。從三人的表白看，只有丕鄭還支持申生，荀息則明確站到了獻(xiàn)公一邊，而里克則取中立態(tài)度，靜觀待變。當(dāng)此之際，獻(xiàn)公已有恃無恐，可以行廢立之

26、事了，其所欠缺的，只是給申生尋找一個(gè)致罪的名頭而已。史載：獻(xiàn)公二十一年，“驪姬謂公日：‘吾聞申生之謀愈深。……君若不圖，難將至矣?！眨骸岵煌?，抑未有以致罪焉?！庇纱丝芍?，無論驪姬，還是獻(xiàn)公，均已急不可待，只要罪名一立，即可采取行動(dòng)了。于是，由驪姬親自出馬，上演了一出置毒于酒肉的鬧劇，給申生安上弒父弒君的罪名，將其推向必死之路。 </p><p>　　表面看來，申生之死是驪姬所為，古今論者也都將批判的主要

27、鋒芒指向了驪姬，但若深一層看，早已對(duì)申生不滿、厭惡并想方設(shè)法欲致其罪的晉獻(xiàn)公無論如何逃脫不了干系，某種意義上，說他是驪姬的同謀也未為不可。首先，對(duì)驪姬以君命命申生“速祠而歸福”之事，獻(xiàn)公應(yīng)是知曉的，否則就不會(huì)出現(xiàn)“君夢(mèng)齊姜”與“獻(xiàn)胙”的前后呼應(yīng)：其次，他的外出田獵，未嘗不是借故離開的避嫌之舉，這從“公至，召申生獻(xiàn)”之絲絲如扣的安排可以概略推知；最后，“毒酒經(jīng)宿輒敗，而經(jīng)六日，明公之惑”。這就是說，酒肉中之毒藥非申生六日前送來時(shí)所置，而為

28、驪姬于獻(xiàn)公返回前所為，其事并不難辨，且關(guān)涉君父安危和太子清名，更宜查證清楚，可是，獻(xiàn)公競(jìng)不作任何辨察，即坐實(shí)了申生的罪名，將其傅杜原款立即處死。倘若不是殺人滅口，又是為了什么？因?yàn)槭聦?shí)很清楚：此一發(fā)生在宮廷而有預(yù)謀的事件，驪姬、獻(xiàn)公不去辨，慈孝的申生不愿辨，所可辨、所能辨者惟有身為太子之傅的杜原款了。杜原款將死時(shí)有言：“款也不才，寡智不敏，不能教導(dǎo)，以至于死。不能深知君之心度，棄寵求廣土而竄伏焉。小心狷介，不敢行也，是以言至而無所訟之也

29、?！彼^“不能深知君之心度”，蓋謂君早欲廢太子而己猶未知：所謂“言</p><p>　　三、申生之“孝”及其品格的文化內(nèi)蘊(yùn) </p><p>　　申生是一個(gè)悲劇人物，也是被后世反復(fù)提及并予以高度推獎(jiǎng)的孝子典型。由于恪守孝道，所以面對(duì)來自驪姬的挑撥誹謗和各種讒言，他逆來順受，不做辯解；由于恪守孝道，他多次拒絕了勸他求取自安或出奔躲避的善意忠告，執(zhí)意留在晉國，勤于王事。試看史書的如下記載： &

30、lt;/p><p>　　蒸于武公，公稱疾不與，使奚齊蒞事。猛足乃言于大子曰：“伯氏不出，奚齊在廟，子盍圖乎！”大子曰：“吾聞之羊舌大夫曰：‘事君以敬，事父以孝。’受命不遷為敬，敬順?biāo)矠樾?。棄命不敬，作令不孝，又何圖焉？且夫間父之愛而嘉其貺，有不忠焉；廢人以自成，有不貞焉。孝、敬、忠、貞，君父之所安也。棄安而圖，遠(yuǎn)于孝矣，吾其止也?！?</p><p>　　公作二軍，公將上軍，太子申生將下軍。

31、……士蒍出語人日：“太子不得立矣?！c其勤而不入，不如逃之。君得其欲，太子遠(yuǎn)死，且有令名，為吳太伯，不亦可乎？”太子聞之曰：“子輿之為我謀，忠矣。然吾聞之：為人子者，患不從，不患無名；為人臣者，患不勤，不患無祿。今我不才，而得勤與從，又何求焉？焉能及吳太伯乎？”太子遂行。 </p><p>　　至于稷桑，狄人出逆，申生欲戰(zhàn)。狐突諫曰：“不可。突聞之：國君好艾，大夫殆；好內(nèi)，適子殆，社稷危。若惠于父而遠(yuǎn)于死，惠于

32、眾而利社稷，其可以圖之乎？況其危身于狄，以起讒于內(nèi)也！”申生曰：“不可。君之使我，非歡也，抑欲測(cè)吾心也。是故賜我奇服，而告我權(quán)。又有甘言焉。言之大甘，其中必苦，譖在中矣，君故生心。雖蝎譖，焉避之？不若戰(zhàn)也。不戰(zhàn)而反，我罪滋厚；我戰(zhàn)死，猶有令名焉?！惫麘?zhàn)，敗狄于稷桑而反。 </p><p>　　這里，“孝”成為申生處理親子關(guān)系的惟一準(zhǔn)則，也構(gòu)成他文化品格的重要支撐。他不是不知道有人在背后屢進(jìn)讒言，不是不知道君父已聽

33、信了讒言并生出異心，他也不是不知道出奔別國既可以免除君父的猜疑，又可以使自己避難，但他仍然要堅(jiān)于職守，希冀以自己的行動(dòng)換得君父的回心轉(zhuǎn)意?！半m蝎譖，焉避之”、“我戰(zhàn)死，猶有令名焉”，在這頗具悲涼悲壯意味的話里，我們似乎可以體察到申生緣于道德理想的一種真誠。 </p><p>　　秉持此種真誠，申生在困境中艱難地堅(jiān)持著，即使在驪姬以置毒案嫁禍于他的生死關(guān)頭，他仍然不愿出逃他國，而是選擇了以死明志?！秶Z·

34、晉語二》記載了申生死前的兩段話，最能展示他的心志。一方面，不愿出逃以彰顯父之過惡，另一方面，仍以“吾君老矣，國家多難”為憂，希望狐突出面輔佐王室。綜而觀之，申生對(duì)其父可謂忠孝兩全、仁至義盡了，故其死后被謚為“共君”。共者，恭也。這就是說，申生之孝以恭順為核心，面對(duì)來自驪姬和君父的各種壓力，他不做申辯，忍辱負(fù)重，努力追求著一種人格上的自我完善，為自己追求一個(gè)可以傳之久遠(yuǎn)的孝名。 </p><p>　　那么，申生這種

35、無條件的“敬順事上”的態(tài)度和做法，果真可以稱之為“孝”嗎？答案又是否定的。原始儒家提倡忠孝之道，但其所謂忠孝，與后世流傳的“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”，有著明顯的差異。據(jù)《孔子家語》，孔子論子之事親有言：“小棰則待過，大杖則逃走。”否則，“身死而陷父于不義，其不孝孰大焉？”這就是說，當(dāng)父、君欲致子、臣于死地時(shí)，子、臣為了不陷父、君于不義，是可以逃避的。而這種逃避，正是孝的一種表現(xiàn)。進(jìn)一步說，子、臣之事父、君，不僅在父、

36、君施虐時(shí)可以逃避，而且為了匡救父、君之過，還應(yīng)勇敢地站出來，陳說事理，予以諫諍和申辯。宋人陳祥道專就申生事指出：“君子之于親，有言以明己，有諫以明事，諫則以幾為順，以孰為敬。幾而不入，則至于孰；孰而不入，則至于號(hào)；號(hào)而將至于見殺，則亦有義以逃之。是雖于親有所不從，而于義無所不順；于親或不我愛，而于鄉(xiāng)間無所得罪，此古之所謂孝子也。彼不善事親者，以小愛賊恩，姑息賊德，于己可以言而不言，于事可以諫而不諫，依違隱忍，惟意是從。以至殞身子其親之命

37、，而陷親于不義之名，是將以安親，而反危之；將以悅親，而反辱之。此君子之所不取也。晉獻(xiàn)公將殺其世子申生，申生</p><p>　　杜原款將死，使小臣圉告于申生，曰：“……吾聞君子不去情，不反讒，讒行身死可也，猶有令名焉。死不遷情，強(qiáng)也；守情說父，孝也；殺身以成志，仁也；死不忘君，敬也。孺子勉之！死必遺愛，死民之思，不亦可乎？”申生許諾。杜原款對(duì)申生的詳細(xì)教誨史已無載，但僅從死前這幾句遺言，已可概見其平日教習(xí)之一斑：

38、“不去情，不反讒”，強(qiáng)調(diào)的是要謹(jǐn)守親子之情，聽到讒言不去辯駁；“死不遷情”、“守情說父”、“殺身成志”、“死不忘君”，強(qiáng)調(diào)的也都是子、臣對(duì)父、君的單方面情感和義務(wù)，也就是說，父和君可以不仁不義，但子和臣卻要恭順事上，以求取強(qiáng)、孝、仁、敬的“令名”。杜原款這樣一種思想，通過長期的教化熏染，而內(nèi)化為青年申生的自我情志，本不難理解；而當(dāng)申生以此情志接人待物，也就必然地形成一種定向思維和排他性的取舍傾向，即凡與之相異者即拒斥之，凡與之相合者即汲

39、收之。試看前引幾次自我表白：“吾聞之羊舌大夫日：‘事君以敬，事父以孝。’‘受命不遷為敬，敬順?biāo)矠樾??！薄拔崧勚骸什辉咕?，智不重困，勇不逃死?！本c其得之于杜原款的教誨相一致，均展示出極為濃郁的“敬順事上”特征。 </p><p>　　既然“敬順事上”是其行事的基本準(zhǔn)則，那么，申生具有的“小心精潔”的內(nèi)在心性，以及對(duì)完善的道德化人格的追求，便有其邏輯的合理性了。對(duì)于申生的這種心性，還是那位善于察言觀色、心

40、計(jì)多端的優(yōu)施看得清楚：“其為人也，小心精潔，而大志重，又不忍人。精潔易辱，重僨可疾，不忍人，必自忍也?！边@里的“小心”，謂其謹(jǐn)慎而多畏忌；“精潔”，謂其精粹純潔而無雜質(zhì)：“大志重”，謂其抱負(fù)遠(yuǎn)大；“不忍人”，謂其宅心仁厚。這是一種謹(jǐn)小慎微的內(nèi)向性格，也是一種追求完美、輕易不會(huì)改變志向而又受不得污辱的正直性格。由于受不得污辱，所以易于被辱；由于謹(jǐn)慎內(nèi)向，宅心仁厚，所以受辱后多默默承受，不愿聲張，也不愿躲避。大概正是看到了申生這種與“不知固

41、秉?！敝安恢琛闭咤漠惖男愿裉攸c(diǎn)，優(yōu)施才建議驪姬首先拿申生開刀，謂其“知辱可辱，可辱遷重”、“甚精必愚”、“愚不知避難”。 </p><p>　　優(yōu)施這段話雖是針對(duì)申生說的，卻一定程度地概括了中國歷史上兩種截然不同的人格類型，即正人君子與邪佞小人的區(qū)別，而其分界即在于“知辱”與“不知辱”。邪佞小人因不知辱，故“頑鈍無恥”、“沉鷙有謀”，“雖辱之而不動(dòng)”，最能得昏君寵信；正人君子因知辱，故“惜名顧行，惟恐點(diǎn)污”、

42、“以節(jié)自勵(lì)，不以智自全”，屢屢敗于旁行邪出、無所不用其極的小人手下，猶如申生惟“精潔”是好，“一辱以弒君之名，則必以死自明而后已”。如果說，就具體情境言，申生之死緣于驪姬等群小進(jìn)讒、獻(xiàn)公信讒的外在動(dòng)因，那么，就事件本質(zhì)言，申生之死卻是其“小心精潔”、“敬順事上”的性格特點(diǎn)所使然。也就是說，申生這種性格本身，導(dǎo)致他惟上是從，遇讒不辯，拚得一死，決不逃避。他的悲劇，與其說是家庭層面的倫理悲劇、國家層面的政治悲劇，毋寧說是一種緣于人性深處的性

43、格悲劇。這種性格悲劇，在中國歷史上一再上演，而申生便是其早期的代表人物。 </p><p>　　換一個(gè)角度看，申生“敬順事上”卻屢被讒毀，“將以悅親”反受辱身亡，這一事實(shí)本身即說明了“家天下”政治之復(fù)雜和殘酷，說明了“愚孝”、“愚忠”之不可取、不可為。慎子有言：“君明臣直，國之福也；父慈子孝，夫信妻貞，家之福也?！边@里展示的，是一幅完滿幸福、頗具吸引力的家國關(guān)系圖卷，然而，在現(xiàn)實(shí)生活中，明君、慈父、信夫并不多見，

44、更多出現(xiàn)的，倒是君不明、父不慈、夫不信。在這種情況下，單方面地要求臣忠、子孝、妻貞，則無異于對(duì)不明之君、不慈之父、不信之夫等權(quán)力持有者的一種放縱，無異于對(duì)臣、子、妻等弱勢(shì)群體的一種愚弄。倘若為臣為子者看不到這一點(diǎn)，仍然無原則、無申辯、無抗?fàn)幍乇M忠盡孝，則其忠孝豈不正是一種愚忠愚孝？慎子一針見血地指出：“故比干忠而不能存殷，申生孝而不能安晉，是皆有忠臣孝子而國家滅亂者。何也？無明君賢父以聽之。故孝子不生慈父之家，忠臣不生圣君之下?！币?/p>

45、之，孝子、忠臣是因父不慈、君不圣才得名的，既然世無明君賢父，則臣、子雖有忠、孝之行，仍然挽救不了國家的敗亂，更何況這些孝子忠臣之言行，在嚴(yán)格意義上本來就算不得真正的孝和忠！由此看來，說“申生孝而不能安晉”，實(shí)在是對(duì)申生之“孝”所起作用的一種</p><p>　　四、重耳出亡在棄逐文化史上的意義 </p><p>　　與申生的“恭”而非“孝”相比，同遭驪姬之讒的重耳出亡異國十九年，歷經(jīng)磨難，

46、最后重返晉國，成就了一代霸業(yè)，倒是更近于孔子所謂“小棰則待過，大杖則逃走”之事父事君的忠孝之道。故唐人李翱認(rèn)為：“晉獻(xiàn)公信驪姬之讒，將立奚齊，太子申生不去，終被惡名，雉經(jīng)而死，且陷其父于惡。公子重耳奔翟逃禍，卒有晉國，霸天下。故重耳為孝，而申生為恭?！?</p><p>　　重耳為獻(xiàn)公之妾大戎狐姬所生，庶出的身份，使其不具備成為太子的條件，同時(shí)，也使他不必像申生那樣，承擔(dān)來自驪姬的正面攻擊，從而一定程度地躲避了風(fēng)

47、頭浪尖的危險(xiǎn)。然而，驪姬并沒有完全放過他。獻(xiàn)公十二年，驪姬生奚齊后即向獻(xiàn)公進(jìn)讒，遂導(dǎo)致申生、重耳、夷吾諸公子分赴曲沃、蒲、屈三地，以此降低獻(xiàn)公對(duì)他們的信賴和倚重。獻(xiàn)公二十一年毒酒案發(fā)，驪姬又一次將攻擊的矛頭指向重耳。史載：“驪姬既殺太子申生，又譖二公子日：‘重耳、夷吾與知共君之事?！睂?duì)驪姬來說，申生是其廢嫡立庶、以幼代長的最大障礙。申生一死，重耳、夷吾兩兄弟的重要性便凸顯出來。因?yàn)橹囟?、夷吾雖為庶出之子，但年長于奚齊，對(duì)立奚齊為太子仍

48、構(gòu)成不小的威脅，故繼續(xù)向獻(xiàn)公進(jìn)讒，構(gòu)陷重耳、夷吾參與了申生之謀，將他們拖下渾水，一齊殺掉，以解除最后的隱憂，便是驪姬的當(dāng)務(wù)之急了。 </p><p>　　在驪姬的進(jìn)逼下，重耳表現(xiàn)出與申生截然不同的心性。早在申生蒙冤未死之際，重耳即曾向他進(jìn)言：“子盍言子之志于公乎？”當(dāng)申生以不可傷獻(xiàn)公心為由拒絕后，重耳又勸道：“然則盍行乎！”這則見載于《禮記·檀弓》篇的史料，為我們展示了重耳與申生迥然有別的思考方式：面對(duì)

49、讒言和陷害，申生是依違隱忍，重耳則欲辯白申說；申生是以死明志，決不逃避，重耳則主張出亡他國，暫避風(fēng)頭。這樣兩種思維方式，反映了二人不同的性格特點(diǎn)，展示了二人對(duì)待君父的不同態(tài)度，從而也就決定了二人不同的行為取向。所以，當(dāng)獻(xiàn)公在驪姬蠱惑下派人伐蒲、伐屈，再次對(duì)兩個(gè)親子痛下殺手時(shí)，重耳逾墻而逃，出奔狄，夷吾出奔梁，兩位庶出之子以逃亡回答了來自庶母昏君的迫害。由于“盡逐群公子”，故奚齊水到渠成地被立為太子：然而，其結(jié)果卻也怵目驚心——“國無公族

50、焉”。 　　重耳亡狄的時(shí)間是獻(xiàn)公二十二年（前655），其年齡各書所載有異。據(jù)《史記·晉世家》：“重耳遂奔狄，狄，其母國也。是時(shí)重耳年四十三。”而據(jù)《國語·晉語四》所載僖負(fù)羈言，則謂“晉公子生十七年而亡”?！蹲髠鳌冯m未明確記載出亡時(shí)的年齡，卻予《昭公十三年》載叔向語日：“我先君文公……生十七年，而有士五人…</p><p>　　晉文以僖五年出奔，在狄十二年，二十四年方入晉，以夏正數(shù)之，則整十九

51、年?！稌x語四》云：“晉公子生十七而亡”，昭十三年《傳》亦云：“先君文公生十七年有士五人”云云，則晉文出亡，時(shí)年十七；亡十九而返國，時(shí)年三十六；城濮之役，即位已四年，則年四十，死時(shí)才四十四?！稌x世家》謂重耳出奔年四十三，凡十九歲而得入，時(shí)年六十二。閻若璩《四書釋地三續(xù)》謂史遷之說不若《左傳》、《國語》足信，其說是也。乃洪亮吉《詁》信《史記》不信《左傳》，其考據(jù)實(shí)誤。若如《史記》之說，重耳奔蒲，年四十三，而其年獻(xiàn)公滅虢，執(zhí)井伯以媵秦穆姬，秦

52、穆姬為申生之姊，長于重耳者至少數(shù)年，豈五十歲左右始嫁耶？這段辨析有理有據(jù)，應(yīng)是可信的。另據(jù)《史記·秦本紀(jì)》，秦穆公四年，“迎婦于晉，晉太子申生姊也”。穆公四年即晉獻(xiàn)公二十一年，這就是說，穆姬亦即申生姊出嫁秦國與申生死在同一年。聯(lián)系到前述獻(xiàn)公烝齊姜生申生當(dāng)在獻(xiàn)公繼位前后的一二年內(nèi)，則獻(xiàn)公二十一年申生死時(shí)當(dāng)為二十歲左右，其姊亦不過二十出頭。重耳為申生之弟，其出亡時(shí)年齡為十七歲，亦即小于申生三四歲，正與事件相合。重耳以十七歲之少年即

53、被逼出亡，出亡十九年而重返晉國，無論在其個(gè)人成長史上，還是在棄逐</p><p>　　考察重耳歷時(shí)十九年的出亡史，蓋有三個(gè)方面最值得注意： </p><p>　　其一，歷經(jīng)磨難，忍辱負(fù)重，由少不更事而日趨成熟。在重耳出亡的十九年中，其足跡所及，達(dá)狄、衛(wèi)、齊、曹、宋、鄭、楚、秦諸國，其間雖也受到若干禮遇，但遭受更多的卻是冷遇和輕慢。在衛(wèi)，向農(nóng)夫乞食，農(nóng)夫與之塊；經(jīng)曹，受到曹共公薄觀裸浴的侮辱

54、；過鄭，鄭文公亦不加禮；及楚，與楚子激辯而子玉請(qǐng)殺之，險(xiǎn)遭不測(cè)。這些經(jīng)歷，固然增加了流亡生活的艱辛，但同時(shí)也磨煉了流亡者的意志，使重耳由昔日養(yǎng)尊處優(yōu)、不更世事的貴公子，逐漸成長為一位堅(jiān)韌不拔、腹有韜略的政治家。孟子所謂天降大任、苦其心志之說，在重耳身上得到了進(jìn)一步的體現(xiàn)。 </p><p>　　其二，得賢士五人，盡心輔佐，通過群體的自我拯救，實(shí)現(xiàn)對(duì)困境的克服和超越。從棄逐文化的角度看，重耳是一個(gè)不得于父、君的棄子

55、和逐臣，但與一般棄子逐臣有所不同的是，他不是只身出奔，在他的周圍，聚集著以狐偃、趙衰、顛頡、魏武子、司空季子五人為代表的一批賢能之士，由此構(gòu)成一個(gè)被國君驅(qū)逐而輾轉(zhuǎn)奔徙的政治流亡集團(tuán)。此一集團(tuán)之得以形成，固然有賴于重耳的政治地位、“自少好士”的心性和“好學(xué)而不貳”的人格魅力，但此一集團(tuán)形成并流亡之后，便一榮俱榮，一損俱損，凝聚成了一種目標(biāo)相同、利益攸關(guān)、雖非血緣卻勝似血緣的關(guān)系。正是這種關(guān)系，為重耳克服十九年流亡生涯之困境奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)

56、。 </p><p>　　細(xì)讀相關(guān)文獻(xiàn)可知，此一集團(tuán)對(duì)困境的克服主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面是在若干具體事情上對(duì)重耳加以勸導(dǎo)和協(xié)助，如當(dāng)衛(wèi)之農(nóng)夫與之塊、重耳怒而“欲鞭之”時(shí)，狐偃及時(shí)勸阻，使其拜而受之，巧妙地化解了一場(chǎng)可能激起的糾紛；至齊，因與桓公之女成婚而安于享樂時(shí)，“從者以為不可”，并設(shè)謀“醉而遣之”：另一方面，則是在出亡路線之制定、重大事件之決斷上，為重耳出謀劃策，避免失誤。早在逃亡之初，當(dāng)重耳欲出奔齊、楚二

57、國時(shí)，狐偃即以其政治謀略指出：“夫齊、楚道遠(yuǎn)而望大，不可以困往?！虻医鼤x而不通，愚陋而多怨，走之易達(dá)，不通可以竄惡，多怨可與共憂。今若休憂于狄，以觀晉國，且以監(jiān)諸侯之為，其無不成?！敝?xí)x獻(xiàn)公二十六年，晉國禍亂頻仍：九月，獻(xiàn)公亡；奚齊繼立為君；十月，里克殺奚齊于喪次，卓子繼立：十一月，里克又弒卓子于朝。當(dāng)此三君迭亡、政治動(dòng)蕩之秋，里克欲迎身在狄國的重耳為君，秦穆公亦欲助重耳返國以獲利，重耳欲往，狐偃先以“堅(jiān)樹以始，始不固本，終必槁落”

58、為喻，力勸重耳不可人晉；接著，又以“父死在堂而求利，人孰仁我？人實(shí)有之，我以僥幸，人孰信我？不仁不信，將何以長利”的說辭，勸說重耳拒絕秦使。狐偃的這些意見，老謀深算，眼光</p><p>　　其三，廣交諸侯，獲取外援，在他者救助下重返晉國。十九年的流亡生涯，使重耳在歷經(jīng)磨難的同時(shí)，也開闊了視野，深入了解了各國間的復(fù)雜關(guān)系，為其獲取外部援助打開了一條通道。狄是重耳的母國，“近晉而不通”，雖小卻可以安身，雖僻卻便于觀

59、察周邊動(dòng)靜，所以重耳居狄長達(dá)十二年，以休養(yǎng)生息，積蓄力量。齊是強(qiáng)國，齊桓公因齊姜之子申生被廢被害，自然對(duì)晉獻(xiàn)公有怨在心，而對(duì)同遭驪姬之亂的諸公子憐愛有加，故重耳前往投奔，桓公即以女妻之，贈(zèng)馬二十乘。但是時(shí)桓公年事已高，助重耳返國有心無力，在不得已的情況下，重耳只得暗自踏上繼續(xù)求援的路途。由齊而曹，由曹而宋，由宋而鄭，重耳受到的待遇雖冷暖有別，但對(duì)于其復(fù)國大計(jì)而言，這些小國都發(fā)揮不了多少實(shí)際的作用，所以他來到楚國。楚為南方的大國，其時(shí)東征

60、西討，勢(shì)頭正盛，楚成王也有助重耳返國之心，但他的要求卻是“何以報(bào)我”。面對(duì)成王的一再逼問，重耳慨然作答：“若以君之靈，得返晉國，晉楚治兵，遇于中原，其辟君三舍。若不獲命，其左執(zhí)鞭弭，右屬櫜鞬，以與君周旋?！边@強(qiáng)硬的答詞，導(dǎo)致重耳差點(diǎn)被子玉殺掉，但由此也反映了重耳雖身在危難之中，卻不肯低聲下氣、不愿用國土做交易的剛直心性和霸主氣魄。失勢(shì)</p><p>　　這是一段為人津津樂道的政治流亡史，也是一位棄子逐臣通過自我

61、拯救和他者救助，歷盡艱辛終于復(fù)國的典型案例。宋人蘇轍有言：“晉文公辟驪姬之難，處狄十有二年，奚齊、卓子相繼戮死，秦、晉之人歸心焉。文公深信舅犯，靖而待之，若將終焉者。至于惠公起而赴之，如恐不及。于是秦人責(zé)報(bào)于外，而里、丕要功于內(nèi)，不能相忍，繼以敗滅，內(nèi)外絕望，屬于文公。然后文公徐起而收之，無尺土之賂，一金之費(fèi)，而晉人戴之，遂霸諸侯。彼其處利害之計(jì)誠審哉！”這段話，從重耳在流亡中審時(shí)度勢(shì)、謀定而后動(dòng)，終于贏得秦、晉歸心的角度，指出了重耳得

62、成霸業(yè)的原因，無疑是正確的。但深一層看，重耳之得成霸業(yè)，在根結(jié)處卻緣于他的被棄被逐，緣于他在棄逐過程中歷經(jīng)的劫難和磨練，緣于他不甘命運(yùn)擺布而進(jìn)行的自我拯救和獲取他者救助的雙重努力。如果說，“重耳之霸心生于曹”，還只是看到了所受屈辱給予他的刺激；“險(xiǎn)阻艱難，備嘗之矣；民之情偽，盡知之矣”，也只是說明了困境和歷練給予他的收獲，那么，“重耳以亡公子流落于四方，其心固未嘗一日忘晉也”，則揭示了重耳從被逐之日起即開始的對(duì)復(fù)國目標(biāo)的堅(jiān)持，對(duì)回歸父母

63、之邦的渴望。某種意義上，正是這種堅(jiān)持和渴望，給了他復(fù)國、回歸的</p><p><b>　　五、余論 </b></p><p>　　從本質(zhì)上說，驪姬之亂是以進(jìn)讒為手段、以奪嫡為目標(biāo)、以戕害并驅(qū)逐異己勢(shì)力為表現(xiàn)形態(tài)的歷史事件。一方面，這一事件以家庭為基本單位而展開，事件的主要人物之間是夫婦、父子關(guān)系：另一方面，因了晉獻(xiàn)公的國君身份，人物關(guān)系又躍升為君后和君臣，從而便具有

64、了國家層面更為復(fù)雜的政治意義。然而，無論是家族血緣倫理，還是國家政治道德，其結(jié)合點(diǎn)和著力點(diǎn)均在于廢嫡立庶，以幼代長，在于圍繞最大利益展開的不正當(dāng)爭奪和權(quán)力持有者對(duì)此爭奪的縱容和支持，由此導(dǎo)致申生被逼自殺、重耳及夷吾被逐出亡的悲劇。就此而言，這一事件與此前周王朝發(fā)生的褒姒之亂，在形式和內(nèi)容上都是一以貫之的。 </p><p>　　考察相距一百余年的兩次事件，施動(dòng)者皆為一家之主兼一國之主的父、君，即周幽王、晉獻(xiàn)公；進(jìn)

65、讒者皆為因貌美而被專寵的庶母，即褒姒、驪姬；受動(dòng)者皆為長子兼太子，即宜臼、申生。其稍有差異者，一是褒姒之亂有廢申后的情節(jié)，而驪姬之亂因晉獻(xiàn)公夫人齊姜已死，故其矛頭一開始便對(duì)準(zhǔn)了太子申生；二是與周太子宜臼被廢出逃相比，晉太子申生是在讒言逼迫下自殺身亡，出亡者乃非太子身份的庶出之子重耳和夷吾。這樣兩點(diǎn)差異，展示了不同歷史事件的局部特點(diǎn)，卻無礙于其結(jié)構(gòu)功能之大體相近和文化意義之整體趨同。由此種相近和趨同，可以得出以下幾點(diǎn)規(guī)律性的認(rèn)識(shí)。 <

66、;/p><p>　　其一，庶母以妾代妻，結(jié)納佞臣，肆意進(jìn)讒，陷害異己。驪姬與褒姒一樣，都是因貌美年輕而被納為妾的女子，其家庭地位和政治地位均是無法與正室夫人相比的。然而，她們又絕不甘心于妾的身份，在利用巧言令色獲得寵幸之后，特別是在有了親生兒子之后，想方設(shè)法為己子謀取太子之位，便成了其一致目標(biāo)。為了達(dá)成此一目標(biāo)，她們采取的主要手段便是肆意進(jìn)讒，挑撥離間：而為了加強(qiáng)自己的力量，又進(jìn)一步籠絡(luò)朝廷內(nèi)外的權(quán)臣和勢(shì)利小人，由此

67、組成一個(gè)利益群體，在更大的范圍內(nèi)制造輿論，引誘或迫使君主就范，直至廢除并驅(qū)逐太子。諸如褒姒之與虢石父朋比為奸，驅(qū)逐宜臼；驪姬之與“二五”、優(yōu)施串通一氣，害申生，逐重耳、夷吾，無不如此。就此而言，從美女受寵到庶母進(jìn)讒再到驅(qū)逐異己，便形成了上古時(shí)代廢嫡立庶的恒定模式，而在此一模式的背后，展示的乃是為獲取利益最大值所進(jìn)行的陰謀和搏殺。 　　其二，君主迷戀女色，輕信讒言，以庶代嫡，擅行廢立。韓非《備內(nèi)》有言：“為人主而大信其妻，則奸臣得乘于妻

68、以成其私，故優(yōu)施傅驪姬，殺申生而立奚齊?！睂?shí)際上，與晉獻(xiàn)公信驪姬而殺申生、立奚齊相類，周幽王之廢申后、逐宜臼也是寵信褒姒的結(jié)果?？疾爝@些人主“大信其妻”并因之以</p><p>　　其三，由人主重色、庶母進(jìn)讒，導(dǎo)致嫡長子被廢被逐；由嫡長子被廢被逐，導(dǎo)致國本動(dòng)搖，政局大亂。中國傳統(tǒng)的宗法文化是一個(gè)重嫡重長的文化，而相比之下，嫡又重于長。嫡子、庶子如同樹的根干和枝蘗，“孽者，蘗也。樹木斬而復(fù)生，謂之蘗?！耐跞眨骸?/p>

69、本支百世’，是適子比樹本，庶子比支孽也。宗適子者，以適子當(dāng)為庶子之所宗，故稱宗也”。正因?yàn)榈兆泳哂袨槭铀诘闹匾?，故《春秋公羊傳》明確提出：“立適以長不以賢，立子以貴不以長?！边@就是說，君父的繼承人首先須是嫡親長子，不管他是否賢能；當(dāng)?shù)兆幽暧子谑踊蛘逕o子時(shí)，所立者則須是嫡子或最尊貴妻妾所生之子，而不管其年之長幼。這套宗法規(guī)定，既是以血緣為紐帶的社會(huì)等級(jí)制度，又是一夫多妻制下的繼承制度，自商末周初即已建立，并為此后歷代君主、諸侯、

70、富室遵守執(zhí)行，有效地避免了嫡庶兄弟為爭奪繼承權(quán)而引發(fā)的禍亂，對(duì)維護(hù)王權(quán)和社會(huì)穩(wěn)定不無幫助。倘若不遵守此一規(guī)定甚至破壞它，輕則引起家族紛爭，重則導(dǎo)致國家動(dòng)亂甚至滅亡。聯(lián)系到宜臼、申生的情況可知，他們身為嫡長子，不僅具有合法的君位繼承權(quán)，而且已經(jīng)被立為太子，成了天下皆知的國之儲(chǔ)君；可是，褒姒、驪姬為了謀取更大的利益，偏要違背、破</p><p>　　其四，在流亡過程中，棄子逐臣以獲取救助、實(shí)現(xiàn)回歸為首要目標(biāo)，凸顯了棄

71、逐文化的基本主題。固然，在遭受讒言而被廢掉太子之位這一點(diǎn)上，申生與宜臼的遭遇是相同的，所以前人多將二人相提并論，認(rèn)為“晉太子申生厄于驪姬之讒，……正與宜臼事相類”、“申生之事蓋與宜臼無以異也”，然而，就其遭讒害后的選擇而言，申生之自殺與宜臼之出奔畢竟不同，倒是身為庶子的重耳在出亡一點(diǎn)上與宜臼更為相類，也更具棄逐文化史的意義。這種意義，約而言之，一在于尋求救助，二在于實(shí)現(xiàn)回歸。所謂救助，是相對(duì)于弱小無助、缺乏安全感者而言的：所謂回歸，是相

72、對(duì)于遠(yuǎn)離家國、無法實(shí)現(xiàn)理想者而言的。一方面，在庶母、君父的聯(lián)合打擊下，作為受害者的棄子逐臣勢(shì)單力薄，其命運(yùn)如同斷梗飄蓬，確然已經(jīng)失去安全感，確然已經(jīng)無助；另一方面，他們蒙受莫須有的罪名，不得已而踏上流亡路途，飽經(jīng)風(fēng)雨磨難，無不希望早日回歸故國，以獲得人之歸屬，獲得自我理想的實(shí)現(xiàn)?？疾煲司省⒅囟鐾鼋?jīng)歷，其一奔申，一奔狄，皆首先選擇自己的母國作為出奔地，其意即在獲取安全感和外力救助，以達(dá)成回歸的愿望；而當(dāng)其母國之力量不足以完成救助、幫其

73、回歸時(shí)，便有了申侯聯(lián)合繒侯、犬戎，共助宜臼復(fù)國、重建</p><p>　　綜上所言，從褒姒讒逐宜臼到驪姬讒害申生、逼走重耳，再到被棄逐者獲取救助、復(fù)國為君，中國早期棄逐事件在棄逐之動(dòng)因、棄逐之過程和棄逐之終結(jié)諸方面，已自形成了一套基本模式，并草蛇灰線，伏脈千里，在隱顯明暗間給予后來的貶謫文化以影響和規(guī)范。所不同者在于：早期棄逐事件的施動(dòng)者和受動(dòng)者多為父與君、子與臣的結(jié)合體，后期貶謫事件的施動(dòng)者和受動(dòng)者則轉(zhuǎn)化成了非

74、血緣關(guān)系之君與臣的直接對(duì)應(yīng)；前者的讒毀者主要由庶母及佞臣擔(dān)任，后者的讒毀者則轉(zhuǎn)化為單一的佞臣群?。磺罢叩氖軇?dòng)者在棄逐過程中多尋求外力救助，并以復(fù)國興霸為回歸的主要目標(biāo)，而后者的受動(dòng)者在棄逐過程中則主要依靠自我拯救，并以回歸朝廷或故園為主要目標(biāo)。這樣一些變化，伴隨著中國宗法政治向?qū)Ｖ普无D(zhuǎn)化的進(jìn)程而完成，但就本質(zhì)言，其間的聯(lián)系卻是一以貫之的。 </p><p>　　作者簡介：尚永亮，男，1956年生，河南長垣人，武