感悟亞圣“反求諸己”_第1頁
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文檔簡介

1、<p>  感悟亞圣“反求諸己”</p><p>  摘 要:自孔子始,先秦儒家都有著“反求諸己”的情愫,他們恪守著君子的道德準則和修身方法,著意于探討孟子“反求諸己”的意涵。以具有代表性的幾位名家注孟、解孟文本為出發(fā)點,通過“反求諸己”與“薄責于人”的比較,而后落歸于孟子的“心性論”的理論架構(gòu)。最后探討了“反求諸己”在孟子思想體系中的深遠意義。 </p><p>  關(guān)鍵詞:反

2、求諸己;薄責于人;心性論;意義 </p><p>  中圖分類號:B22 文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2013)15-0029-02 </p><p>  一、“反求諸己”的意涵 </p><p>  許慎《說文解字》注:“反,覆也?!倍斡癫米ⅲ骸皬挠直赜懈仓?。”《注》師古曰:“反,謂之回還也。”《廣韻》:“己,身也?!薄俄崟罚骸凹?,對物而言曰

3、彼己?!薄稌?大禹謨》:“舍己從人?!薄墩撜Z》:“克己復(fù)禮?!薄墩f文解字》:“己,中宮也,像萬物象辟藏詘形也?!北烧哒J為這里的反有返回的意思,己就是說自身,在孟子這里則更多地強調(diào)的是“自心”、“本心”,因此“反求諸己”可以解釋為:返回本心,尋找原因。 </p><p>  在《孟子》一書中明確提出“反求諸己”一詞的見于以下兩章節(jié)中。 </p><p>  子曰:“里仁為美。擇不處仁,焉得智

4、?”……仁者如射:射者正己而后發(fā);發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣。(《孟子?公孫丑上》) </p><p>  孔子認為君子的行為體現(xiàn)在禮、樂、射、御、書、數(shù)的方方面面,要時刻嚴格要求自己。君子沒有什么可爭的,如果說有,那么就是射箭了,“君子無所爭,必也射乎!揖讓而升,下而飲,其爭也君子。”(《論語?八佾》)孟子繼承和發(fā)展了孔子的思想,以射喻人為仁,不得其報,當反責己之仁恩有所未至也,不怨勝己者?!睹献幼⑹?/p>

5、》解釋此章說:“以其射者,必待先正其身,己然后而發(fā)射之也。蓋君子以仁存心,其愛人則人當愛之,猶之正己而后發(fā)也。有人于此待我以橫逆,猶之發(fā)而不中也。自反而不以則諸人,猶之不怨勝己者、反求諸己而已矣?!盵1]96《王陽明全集?卷七?文錄四?觀德亭記》也有記載說:“君子之于射也,內(nèi)志正,外體直,持弓矢審固,而后可以言中。故古者射以觀德。德也者,得之于其心也。君子之學(xué),求以得之于其心,故君子之于射以存其心也。”因此,根據(jù)射箭時的儀態(tài)和比賽結(jié)束后

6、人們的不同反應(yīng),孔孟給予君子和小人的劃分。 </p><p>  孟子曰:“愛人不親,反其仁;治人不治反其智;禮人不答,反其敬――行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之。詩云:“永言配命,自求多福。”(《孟子?離婁上》) </p><p>  漢代趙岐注:“反其仁,己仁獨未至邪?反其智,己智猶未足邪?反其敬,己敬獨未恭邪?反求諸身,身正則天下歸就之,服其德也?!睂O■曰:“此章指言行有不得于

7、人,一求諸身,責己之道也,改行飭躬,福則至矣?!泵献友詯廴瞬挥H而人不親之,必吾仁有所未至也,故當反己責之。治其人而人不治者,必吾之智有所未盡也,故當反己而責之也。禮接于人而人以禮報答之,必吾之敬有所未至也,故當自反而責之。蓋以身正先自治而正之,則天下之人皆歸之而服其德也。如顏淵克己復(fù)禮而天下歸仁焉是也[1]192。儒家主張“親親”、“仁民”、“愛物”,但是當別人對你得施予沒有回應(yīng)時,那么我們不要責怪別人,先從自身尋找原因,確定是否自己做

8、得足夠好了。儒家講究“克己復(fù)禮”,說的亦是克制自己的欲望和約束自己的行為,使自身的行為達到禮樂的要求,進而“天下歸仁”(《論語?顏淵》)。 </p><p>  二、君子與小人的分野――“反求諸己”與“薄責于人” </p><p>  《禮記?坊記》:“君子貴人而賤己,先人而后己?!辈蝗豢闯雠c君子相對的小人則是貴己而賤人,君子先思己過,小人則責怪別人,為自己開脫。子曰:“躬自厚而薄責于人,

9、則遠怨矣?!保ā墩撜Z?衛(wèi)靈公》)朱子《論語集注》說:“責己厚,故身益修;責己薄,故人易從。所以人不得怨之?!盵2]214常人之所以怨,是因為只看到別人對不起我的地方,而不去反省自己的不是處。在《論語》一書中,孔子多次向弟子提及君子和小人的差別,其中一個重要的衡量原則就是是否反身內(nèi)求,發(fā)現(xiàn)自己的缺點和不足??鬃咏虒?dǎo)弟子說:“君子病無能焉,不病人之不己知也?!薄熬忧笾T己,小人求諸人?!保ā墩撜Z?衛(wèi)靈公》)謝氏曰:“君子無不反求諸己,小人反

10、是。此君子與小人所以分也?!睏钍显唬骸熬与m不病人之不己知,然亦疾沒世而名不稱也。雖疾沒世而名不稱,然所以求者,亦反諸己而已。小人求諸人,故違道干譽,無所不至。”[2]215孔子把謹言慎行作為君子的準則。這足以看出,雖然孔子未言“反求諸己”,但其及其弟子都在以實際行動做著內(nèi)修外達的功夫。為孟子反求諸己提供了思想源泉。 </p><p>  反求諸己與孔子的“內(nèi)自省”、“內(nèi)自訟”相一致,都是道德修養(yǎng)的一種方法和途徑

11、。反求諸己是儒家內(nèi)圣之學(xué)的緊要處,道德愈深的人,愈具有反躬內(nèi)省的工夫。這就體現(xiàn)了“反求諸己”的修身工夫??鬃釉弧盀槿视杉海扇撕踉??”孔子曰:“里仁為美。擇不處仁,焉得智?夫仁,天之尊爵也,人之安宅也,莫之御而不仁,是不智也”(《孟子?公孫丑上》),仁是天地萬物的心,人不可片刻離開它。 </p><p>  三、“反求諸己”的心性論旨歸 </p><p>  孟子如此強調(diào)道德修養(yǎng)的個人責

12、任,同他的“心性”論有著密切的關(guān)系。在孟子看來,仁、義、禮、智“四德”既已成為本心本性的內(nèi)在稟賦,則道德修養(yǎng)自然需要“反求諸己”。 </p><p>  孟子對孔門儒學(xué)的貢獻無疑在“內(nèi)圣”方面。他本孔子之仁教向內(nèi)轉(zhuǎn),推其極,致其本,曰“仁,天之尊爵也”,(《孟子?公孫丑上》)“仁義禮智根于心”(《孟子?盡心上》),將“仁”歸本于“天”,收攝于心,于是乎,天人合一,心、性、天一貫,“盡其心者,知其性也;知其性,則知

13、天矣;存其心,養(yǎng)其性,所以事天也”。(《孟子?盡心上》)由四體類比四心,然后演化成仁、義、禮、智四德,最后通過反求諸己的思路“盡心”“知性”“存心”“養(yǎng)性”最后“知天”。這一途徑也是一個“反身而誠”的過程。 </p><p>  惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。(《孟子?公孫丑上》

14、)   人有惻隱、羞惡、辭讓、是非為仁義禮智之四端,就好像人有四肢一樣。既然人天生具有此四端,那么如果不能為善,就是自己自暴自棄。這就從心性論上論證了孟子向內(nèi)反求的合理性和必要性。 </p><p>  孟子認為“心”是人的思維器官和認知器官,他說:“心之官則思,思則得之,不思則不得也。”(《孟子?告子上》)人的感覺器官容易被外物蒙蔽,但心則不同,它能夠做理性的思考,可以辨真?zhèn)?,做出正確的判斷,因此,孟子強調(diào)“

15、反”,就是返回到自己的道德本心,按照這個道德本心的標準行事,就可以了解自己的本性是善的,進而做到“盡心、知性、知天”。在孟子看來,性、天都收攝于心中,因而他的思想中貫穿著“反求諸己”、“反身而誠”、“自反”和“反”[3]。孟子的“反求諸己”也就是“自反”,就是要反省自己的良心本心,要察覺它,唯一的方法就是切己反思,逆覺體證。所以,他嚴厲批評那些不講仁義的人是“弗思耳矣”,“弗思甚也”。如果人不切己自反,原來具有的良心本心也會流失[4]。

16、 </p><p>  四、“反求諸己”在孟子思想中的意義 </p><p>  首先,孟子通過“反求諸己”告誡統(tǒng)治者應(yīng)該施行仁政。 </p><p>  《詩》云:“迨天之未陰雨,徹彼桑土,綢繆牖戶。今此下民,或敢侮予?”孔子曰:“為此詩者,其知道乎!能治其國家,誰敢侮之?”今國家閑暇,及是時般樂怠敖,是自求禍也。禍福無不自求之者?!对姟吩疲骸坝姥耘涿?,自求多福。

17、”《太甲》曰:“天作孽,尤可違;自作孽,不可活?!保ā豆珜O丑?章句上》) </p><p>  《孟子正義》曰:“此章指言國必修政,君必行仁;禍福由己,不專在天。言當防患于未亂也?!币云淠苤纹鋰遥瑒t誰敢侮之矣。且孟子傷今之君,于國家閑暇以及于此時乃大作樂,怠惰敖游,而不修明刑政,是自求其禍也[1]89。孟子告誡統(tǒng)治者國家的治亂在于自己的作為,并且警惕國君禍福無不是自己求之。因此統(tǒng)治者應(yīng)該行仁政,推行王道,他希冀

18、在位的君主擁有圣人之德行。 </p><p>  其次,“反求諸己”為君子提供了一個通向“仁”的路徑。 </p><p>  孟子積極踐行著“反求諸己”的功夫,在他看來,一個人只要做到嚴于律己、寬以待人,那就找到了通向“仁”的最切近的道路。孟子曰:“仁,人心也;義,人路也。合共路而弗由,放其心而不知求,哀哉?人有雞犬放,則知求之,有放心而不知求。學(xué)問之道無他,求其放心而已矣?!保ā睹献?告

19、子上》)就是通過“反求諸己”的方法,以仁義為準繩,把散失的“良心”重新找回來。孟子權(quán)衡著魚和熊掌,最終確定了舍生取義的人生目標。孟子通過“反求諸己”的修身之道努力追求著其“浩然之氣”的理想人格。 </p><p>  最后,孟子反求諸己對于塑造中華民族的優(yōu)秀品格起了很大的作用。 </p><p>  牟先生在《中國哲學(xué)的特質(zhì)》一書中,說到中國哲學(xué)的重點在“主體性”和“道德性”,那么孟子的“

20、反求諸己”也無不體現(xiàn)了人的主體性凸顯,凡事先思己過又體現(xiàn)了君子的道德性的生發(fā)。孟子反求諸己的功夫融入到華夏民族的精神品格中,塑造了我們?nèi)A夏兒女“靜時常思己過,閑事莫論人非”的美好品質(zhì),對今天仍然有其積極的現(xiàn)實意義和價值。 </p><p><b>  五、結(jié)語 </b></p><p>  通過對“反求諸己”的文字意義以及對有代表性的幾位名家注孟、解孟的探討,我們對孟

21、子的“反求諸己”及其思想體系有了更深一層的了解。“反求諸己”離不開孟子的心性論體系,而這又恰恰體現(xiàn)了孟子繼承和發(fā)展了孔子的儒家思想并把其內(nèi)轉(zhuǎn),之后荀子進一步發(fā)展了孔孟思想,把儒家哲學(xué)由內(nèi)而外開啟了儒家由內(nèi)圣走向外王的新的模式。 </p><p><b>  參考文獻: </b></p><p>  [1]趙岐,注.孫爽,疏.孟子注疏[M].北京:北京大學(xué)出版社,199

22、9. </p><p>  [2]朱熹.四書章句集注[M].上海:上海古籍出版社,2006. </p><p>  [3]徐洪興.《孟子》精讀[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2010. </p><p>  [4]牟宗三.《圓善論》附錄[M].臺北:臺灣聯(lián)合報系文化基金會,2003. </p><p>  [5]《十三經(jīng)注疏》整理委員會.孟子注

23、疏[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999. </p><p>  [6]焦循.孟子正義[M].北京:中華書局,1987. </p><p>  [7]熊十力.《十力語要》卷三〈黎滌玄記語〉[M].北京:中華書局,1996. </p><p>  [8]劉錦賢.修身――孟子的生命哲學(xué)[M].??冢汉D铣霭嫔?,2008. </p><p>  [

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