列子集釋

1、列子集釋列子集釋楊伯峻楊伯峻撰列子集釋卷第一列子集釋卷第一天瑞第一天瑞第一〔注〕夫巨細(xì)舛錯(cuò)，修短殊性，雖天地之大，群品之眾，涉於有生之分，關(guān)於動(dòng)用之域者，存亡變化，自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者，非陰陽(yáng)之所終始，四時(shí)之所遷革。〔解〕夫群動(dòng)之物，無(wú)不以生為主。徒愛(ài)其生，不知生生之理。生化者，有形也；生生者，無(wú)象也。有形謂之物，無(wú)象謂之神。跡可用也，類乎陰陽(yáng)。論其真也，陰陽(yáng)所不測(cè)。故易曰：「陰陽(yáng)不測(cè)之謂神?！关M非天地之中大靈瑞也？故曰天

2、瑞。釋文云：夫音符，是發(fā)語(yǔ)之端；後更不音。舛，昌兗切。分，符問(wèn)切；下同。子列子子列子〔注〕載子於姓上者，首章或是弟子之所記故也。釋文云：冠子氏上者，著其為師也。居鄭圃，居鄭圃，〔注〕鄭有圃田。釋文云：圃音補(bǔ)。圃田，鄭之藪澤也，今在滎陽(yáng)中牟縣。伯峻案：鄭之圃田，一作甫田，見(jiàn)詩(shī)經(jīng)、左傳、爾雅諸書(shū)。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖，皆其遺蹟。四十年人無(wú)識(shí)四十年人無(wú)識(shí)者。者?！沧ⅰ撤切尾慌c物接，言不與物交，不知其德之至，則同於不識(shí)者矣?！笩o(wú)

3、」，今從世德堂本、四解本作「無(wú)」，下同。釋文「無(wú)」或作亡。國(guó)君卿國(guó)君卿大夫視之，猶眾庶也。大夫視之，猶眾庶也?！沧ⅰ撤亲愿綮段?，直言無(wú)是非，行無(wú)軌跡，則物莫能知也。行，下孟切。國(guó)不足，國(guó)不足，〔注〕年饑。將嫁於衛(wèi)。將嫁於衛(wèi)?！沧ⅰ匙约叶鲋^之嫁。〔解〕不足，年饑也。嫁者，往也。伯峻案：四庫(kù)全書(shū)總目提要爾雅註疏云：「釋詁云：『嫁，往也』，此取列子之文也?！谷羧绱?，則列子在爾雅之前。其實(shí)未必然，或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰：「先

4、生往無(wú)弟子曰：「先生往無(wú)反期，弟子敢有所謁；反期，弟子敢有所謁；〔解〕謁，請(qǐng)也。釋文云：謁，請(qǐng)也先生將何以教？先先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」生不聞壺丘子林之言乎？」〔注〕壺丘子林，列子之師。釋文云：壺丘子林，司馬彪注南華真經(jīng)云，名林，鄭人也。子列子笑曰：「壺子何言哉？子列子笑曰：「壺子何言哉？〔注〕四時(shí)行，百物生，豈假於言哉？仲父曰，論語(yǔ)，孔子曰：天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？雖然，夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人。雖然，夫子嘗語(yǔ)

5、伯昏瞀人。釋文云：語(yǔ)，一本作詔；詔，告也。瞀，莫侯切；後伯昏無(wú)人者亦音謀。吾側(cè)聞之，試以告女。吾側(cè)聞之，試以告女?！沧ⅰ巢?，列子之友，同學(xué)於壺子。不言自受教於壺子者，列子之謙者也。盧文弨曰：張注「列子之謙者也」「者」字疑當(dāng)作「言」。釋文云：女音汝。其言其言曰：有生曰：有生〔注〕今塊然之形也。釋文云：塊，口對(duì)切。不生，不生，〔注〕生物而不自生者也。有化有化〔注〕今存亡變改也。不化。不化?！沧ⅰ郴锒蛔曰咭病！步狻巢灰蛭锷粸槲锘?，

6、故能生於眾生，化於群化者矣。不生者能生生，不生者能生生，〔注〕不生者，固生物之宗。不化者能化化。不化者能化化?！沧ⅰ巢换?，固化物之主。生者不能不生，化者不能不化。者不能不生，化者不能不化?！沧ⅰ成叻悄苌叻悄芑?，直自不得不生、不得不化者也?！步狻撤灿猩鷦t有死，為物化者常遷，安能無(wú)生無(wú)死、不化不遷哉？故常生常化。故常生常化?！沧ⅰ成骒队袆?dòng)之分者，不得蹔無(wú)也。常生常生「元者」，清康熙帝名玄曄，蓋避其二名而改之也，今從四解本

7、正。許維遹曰：勤當(dāng)訓(xùn)盡?；茨献釉烙?xùn)「纖微而不可勤」，高誘注：「勤猶盡也?！雇弥磺?，高又注：「勤，勞也。」誤與張注同。仲父曰：牝門根勤為韻，古音同在魂痕部。釋文云：綿，武延切。邪，以遮切；下同。故生物者不故生物者不生，化物者不化。生，化物者不化?！沧ⅰ城f子亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者豈有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳?；哓M有物哉？無(wú)物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化

8、，則與物俱化，亦奚異於物？明夫不生不化者，然後能為生化之本也。〔解〕此神為生之主，能生物化物，無(wú)物能生化之者。王叔岷曰：注「故不生也?！埂腹省股弦蓲ā笩o(wú)物也」三字?！笩o(wú)物也，故不生也」與下文「無(wú)物也，故不化焉」相對(duì)而言。釋文云：向秀，向音餉，字子期，晉常侍，注南華真經(jīng)二十八篇。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息?！沧ⅰ辰宰誀柖?，豈有尸而為之者哉？仲父曰：色力息為韻，古音同在職德部。謂之生化形色

9、智力消息謂之生化形色智力消息者，非也?！拐?，非也?！埂沧ⅰ橙粲行撵渡紊?，則豈能官天地而府萬(wàn)物，贍群生而不遺乎？〔解〕神之獨(dú)運(yùn)，非物能使；若因情滯有同物生化，皆非道也。俞樾曰：「謂」當(dāng)作「為」，古書(shū)「謂」「為」通用，說(shuō)詳王氏引之經(jīng)傳釋詞。上文云「自生自化，自形自色，自智自力。自消自息」，故此云「為之生化形色智力消息者非也」。張湛注上文云，「皆自爾耳，豈有尸而為之者哉」，正得其義。陶鴻慶曰：俞氏平議讀謂為為，非也。謂讀如道德經(jīng)「同謂之元

10、」之謂，此言萬(wàn)物根於無(wú)形，無(wú)形則無(wú)名，而強(qiáng)為之名者非矣。下文子列子曰「非其名也」，注云，「事有實(shí)著，非假名而後得也」，正合此旨。讀謂為為，義反淺矣。伯峻案：注「贍群生而不遺乎」，「贍」藏本、宋本、四解本皆作「瞻」，釋文世德堂本皆作「贍」，作「贍」者是也。說(shuō)文「瞻，臨視也」。又新附，「贍，給也?！姑献庸珜O丑篇注云：「贍，足也。」此當(dāng)訓(xùn)給訓(xùn)足。又「遺」，釋文及世德堂本作「匱」，作「遺」者是也。其意謂若有心生化，則必有所偏；今官天地府萬(wàn)物而無(wú)

11、所遺失，則知是自生自化，非被生被化。俞讀謂為為，其義較順。陶駁疑未審。釋文「智」作「知」，「遺」作為「匱」，云：知音智，下同。贍，時(shí)豔切。匱音饋，竭也。子列子曰：「昔者聖人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地。子列子曰：「昔者聖人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地?！沧ⅰ程斓卣?，舉形而言；陰陽(yáng)者，明其度數(shù)統(tǒng)理?！步狻撤蛴行沃铮杂兴赃\(yùn)行之；舉其所大者，天地也。運(yùn)天地者，陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)，氣之所變，無(wú)質(zhì)無(wú)形；天地因之以見(jiàn)生殺也。陰陽(yáng)易辯，神識(shí)難明，借此以喻彼，以為其例，然後知神

12、以制形，無(wú)以有其生也。夫有形者生於無(wú)形，夫有形者生於無(wú)形，〔注〕謂之生者，則不無(wú)；無(wú)者，則不生。故有無(wú)之不相生，理既然矣，則有何由而生？忽爾而自生。忽爾而自生，而不知其所以生；不知所以生，生則本同於無(wú)。本同於無(wú)，而非無(wú)也。此明有形之自形，無(wú)形以相形者也。注「謂之生者則不無(wú)」，「無(wú)」世德堂本作「死」，蓋因「無(wú)」「死」形近，又涉生字義而誤。則天地安從生？則天地安從生？〔注〕天地?zé)o所從生，而自然生?！步狻程斓?，形之大者也。陰陽(yáng)者，非神識(shí)也。有