王陽明集補編++上

1、王陽明集補編王陽明集補編上●卷一補錄（舊本未刊語錄詩文匯輯）○傳習錄拾遺（五十一條）編者案：日本學者佐藤一齋先生著有《傳習錄欄外書》，遍?！秱髁曚洝分T刊本，輯錄通行《全書》本所闕陽明語錄三十七條，并加注疏。旅美華人學者陳榮捷先生又在佐藤氏《欄外書》基礎上，從《王文成公全書》之錢德洪《刻文錄敘說》及《陽明年譜》中輯錄陽明語錄十四條，合佐藤氏所輯，共計五十一條，并加校注，編為《傳習錄拾遺》一卷，刊入陳氏所著《王陽明傳習錄詳注集評》一書，由臺

2、灣學生書局印行。此所謂“拾遺”者，僅指“拾”通行《陽明全書》本《傳習錄》之“遺”也，其言互見于舊刊施邦曜、南大吉、宋儀望、俞嶙、閭東、王貽樂、張問達諸種傳本以及《陽明全書》所載錢氏《敘說》及《附錄年譜》之中。然此《拾遺》有集零為整、便于學者研究之功，固不可廢。今特移錄本書而刪其注評，只保留篇首案語及若干校注。陳榮捷案：《傳習錄》，《全書》本共錄三百四十二條。南本、宋本缺第九五條，其他諸本則共增三十七條。據(jù)佐藤一齋所校，即第二十四條后，施

3、本、南本、俞本各增一條（均《拾遺》一）；閭本于二四一條后增兩條（《拾遺》二與三）；俞本、王本于三一二條后增一條（均《拾遺》四）；閭本于三一六條后增一條（《拾遺》五）；張本于三三五條后增二條（《拾遺》六與七）；三四二條，施本、俞本增六條（均《拾遺》八至十三），王本增六條（《拾遺》二與十四至十八），張本增二十七條。除重復與王本所增者六條、施本與俞本所增者二條，與閭本所增第一條外，張本實增十八條（《拾遺》十九至三十六）。此三十六條，均載佐藤一

4、齋之《傳習錄欄外書》。一齋于九十九條注又舉一條（《拾遺》三十七），共增三十七條。今又從《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》抄出四條，為第三十八至四十一條（另第十條），從《年譜》抄出十條，為第四十二至五十一條（另第十一條），總共增《拾遺》五十一條。（１）千古圣人只有這些子。又曰：“人生一世，惟有這件事?！保ǎ玻┫壬唬骸傲贾q主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉疴在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢

5、亦自漸聽指揮。及沉疴脫體，起來擺布，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也?！保ǎ常┫壬唬骸昂现倔w的，是工夫；做得工夫的，方識本體?！保ǎ矗┭ι兄t、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，請問鄉(xiāng)愿、狂者之辨。曰：“鄉(xiāng)愿以忠信廉潔見取于君子，以同流合污無忤于小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道?？裾咧敬婀湃耍磺屑妵趟兹静蛔阋岳燮湫?，真

6、有鳳凰于千仞之意，一克念，即圣人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未壞而庶可與裁。”曰：“鄉(xiāng)愿何以斷其媚也？”曰：“自其譏狂狷知之。曰：‘何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣?！势渌鶠?，皆色取不疑，所以謂之似。然三代以下，士之取盛名干時者，不過得鄉(xiāng)愿之似而已。究其忠信廉潔，或未免致疑于妻子也。雖欲純乎鄉(xiāng)愿，亦未易得。而況圣人之道乎！”曰：“狂狷為孔子所思，然至乎傳道，不及琴、張輩，而傳習曾子，豈曾子乃狂狷乎？

7、”曰：“不然。琴、張輩，狂者之稟也。雖有所得，終止于狂。曾子，中行之稟也，故能悟入圣人之道。”（５）南逢吉曰：“吉嘗以《答徐成之書》請問。先生曰：‘此書于格致誠正，及尊德性而道問學處說得尚支離。蓋當時亦就二君所見者將就調(diào)停說過。細詳文義，然猶未免分為兩事也。’嘗見一友問云：‘朱子以存心致知為二事。今以道問學為尊德性之功，作歸到自己身心上用?！保ǎ保叮哪克?，妍丑自別，不作一念，謂之明。從耳所聽，清濁自別，不作一念，謂之聰。從心所思，是

8、非自別，不作一念，謂之睿。（１７）嘗聞先生曰：“吾居龍場時，夷人言語不通，所可與言者中土亡命之流。與論知行之說，更無抽。久之，并夷人亦欣欣相向。及出與士夫言，反多紛紛同異，拍不入。學問最怕有意見的人，只患聞見不多。良知聞見益多，覆蔽益重。反不曾讀書的人，更容易與他說得。”（１８）先生用功，到人情事變極難處時，見其愈覺精神。向在洪都處張、許之變，嘗見一書與鄒謙之，云：“自別省城，即不得復有相講如虔中者。雖自己柁柄不敢放手，而灘流悍急，

9、須仗有方如吾謙之者持篙而來，庶能相助，更上一灘耳。”（１９）門人有疑“知行合一”之說者。直曰“知行自是合一。如今能行孝，方謂之知孝；能行弟，方謂之知弟。不是只曉得個‘孝’字‘弟’字，遽謂之知?！毕壬唬骸盃栒f固是。但要曉得一念發(fā)動處，便是知，亦便是行?！保ǎ玻埃┫壬唬骸叭吮匾f心有內(nèi)外，原不曾實見心體。我今說無內(nèi)外，尚恐學者流在有內(nèi)外上去。若說有內(nèi)外，則內(nèi)外益判矣。況心無內(nèi)外，亦不自我說。明道《定性書》有云：‘且以性為隨物于外，則當其

10、在外時，何者為在內(nèi)？’此一條最痛快?！保ǎ玻保┗騿枺骸懊献印紬l理者，智之事；終條理者，圣之事’。知行分明是兩事?！敝痹唬骸耙獣缘檬冀K條理，只是一個條理而始終之耳?！痹唬骸凹仁且粋€條理，緣何三子卻圣而不智？”直曰：“也是三子所知分限只到此地位?！毕壬鷩L以此問諸友。黃正之曰：“先生以致知各隨分限之說，提省諸生。此意最切?！毕壬唬骸叭缃裾f三子，正是此意?！保ǎ玻玻┫壬唬骸啊讋t易知’。只是此天理之心，則你也是此心。你便知得人人是此心，人

11、人便知得。如何不易知？若是私欲之心，則一個人是一個心。人如何知得？”（２３）先生曰：“人但一念善，便實實是好；一念惡，便實實是惡；如此才是學。不然，便是作偽。”嘗問門人，圣人說：“知之為知之”二句，是何意思？二友不能答。先生曰：“要曉得圣人之學，只是一誠?！敝弊躁愊苍陟o上用功。先生曰：“靜上用功固好，但終自有弊。人心自是不息。雖在睡夢，此心亦是流動。如天地之化，本無一息之停。然其化生萬物，各得其所，卻亦自靜也。此心雖是流行不息，然其一循

12、天理，卻亦自靜也。若專在靜上用功，恐有喜靜惡動之弊。動靜一也?！敝痹唬骸爸惫讨o中自有知覺之理。但伊川《答呂學士》一段可疑。伊川曰：‘賢且說靜時如何？’呂學士曰：‘謂之有物則不可，然自有知覺在?！链ㄔ唬骸扔兄X，卻是動也，如何言靜？’”先生曰：“伊川說還是?！敝币蛩家链ㄖ裕置饕造o中無知覺矣。如何謂伊川說還是？考諸晦翁亦曰：“若云知寒覺暖，便是知覺已動?！庇炙贾X暖，則知覺著在寒暖上，便是已發(fā)。所謂有知覺者，只是有此理，不曾著在

13、事物，故還是靜。然瞌睡也有知覺，故能做夢，故一喚便醒。槁木死灰，無知覺，便不醒矣。則伊川所謂“既有知覺，卻是動也，如何言靜”？正是說靜而無靜之意，不是說靜中無知覺也。故先生曰“伊川說還是”。（２４）直問：“戒慎恐懼是致知，還是致中？”先生曰：“是和上用功。”曰：“《中庸》言致中和，如何不致中，卻來和上用功？”先生曰：“中和一也。內(nèi)無所偏倚，少間發(fā)出，便自無乖戾。本體上如何用功？必就他發(fā)處，才著得力。致和便是致中。萬物育，便是天地位?！敝?/p>