當代中國佛教的世俗化發(fā)展——以嵩山少林寺為例.pdf

1、宗教作為一種社會意識，它是對社會存在的反映，它的產生和變化始終與社會發(fā)展的特定歷史階段相聯系。人類社會發(fā)生每一次重大變化，宗教會這樣或那樣地變換其內容和形式。在現代化和科技革命的影響下，宗教出現了世俗化的趨勢，隨著現代化進程的推進，這種趨勢變得越來越明顯，宗教在公共領域的影響力和重要性日益減退，宗教信仰也越來越成為個人的私事，這似乎意味著宗教在現代社會失去了生存的空間。這種情況引起了理論界對宗教世俗化現象的普遍爭論。本文擬從歷史唯物主義

2、視角，以嵩山少林寺為例對佛教世俗化的歷史進程、產生原因以及佛教世俗化導致的各種社會問題等進行具體地分析，并提出自己的觀點。
　　 中國佛教發(fā)展至明清，由于內部自身的原因和外部因素的影響，已經走向了衰弱，中國佛教的有識之士面對佛教的內憂外患，開始了佛教的改革運動。至此，中國佛教與以往傳統佛教相比，呈現出新的特點，影響著中國佛教今后的發(fā)展。當今社會的人類聯系十分密切，與世隔絕的偏遠山林已經不復存在，深居山林的隱士生活已經成為了傳說。

3、在改革開放新時代社會的影響下，中國人對生活和經濟上的認知都發(fā)生了翻天覆地的變化。少林寺在這歷史劇變的時刻，選擇了與時代同步與世界接軌，終結了沒落的過去，選擇了將少林寺弘揚天下普渡眾生的道路。深入研究少林寺的發(fā)展進程有助于我們更加詳細的理解佛教改革的現狀。作為古代歷朝的皇家寺院和禪宗祖庭，少林寺一直以正信、正念、正氣作為入世道德和人格理想。“禪武合一”是僧人修習少林功夫的理想境界，禪心運武，透徹人生，無礙無畏而大智大勇。在經歷過明末清初腥

4、風血雨，少林功夫臻至顛峰，與禪、醫(yī)并稱為“少林三絕”。它們的神秘，建構了世人的敬畏和崇拜，近年來“少林熱”逐漸流行全球，受到世人的追捧。
　　 然而，少林寺在如何面對歷史遺留問題方面，如何定位少林文化、少林佛教方面，如何回應世俗化、世界化的挑戰(zhàn)方面等等存在著無法評判的爭論。這些現象，雖出現在少林寺，但對中國佛教而言，卻具有相當普遍性，我們把它稱為“少林寺現象”。“少林寺現象”體現出了中國的宗教社會學目前產生的時代問題，那就是中國

5、人對佛教信仰的傳統認同方式在時代大變革中已受到了極大的沖擊。在當代中國社會，中國人對佛教信仰的認同方式和對佛教神圣資源的配置，已步入一個劃時代的新階段。少林寺開始從僧團制度、組織形式、人才培養(yǎng)、理論創(chuàng)新等全方面的改革，在中國佛教史和中國近代史上影響深遠。
　　 少林寺作為皇家寺院和祖庭圣地，自古就以正信正氣、為國為民作為入世道德和人格理想。“禪武合一”是少林功夫主流思想，并成為僧人修習少林功夫的目標和理想境界。禪心運武，透徹人生

6、，無礙無畏而大智大勇。歷經明末清初，少林功夫臻至顛峰，其與禪、醫(yī)并稱，世人譽之“少林三絕”。它們的神秘，建構了世人的敬畏和崇拜。時近二十多年以來，“少林熱”逐漸風靡全球，歷久不衰。但是，少林寺如何面對歷史承傳和遺留問題、如何為少林寺和少林佛教、少林文化定位，回應市場化、全球化的挑戰(zhàn)等等，一直存在著難以平息的爭論。它在晚近二十多年以來的各種變化，自然就會遭至社會、世人的各種議論。如同少林寺方丈永信大和尚所言，少林寺的發(fā)展經歷了三個階段：官

7、府供給、農禪并重、商業(yè)服務。所以，晚近二十年以來，少林寺一系列具體的佛教實踐，一方面是在演繹著這個變遷歷程，另一方面，亦在左右、制約著世人對于少林寺的傳統信奉方式。
　　 不過，少林寺所經歷的二十多年變遷，并非三個階梯，由前之后，井然有序，而是各種歷程地重疊，官農商諸關系的交叉。此類現象，促使中國社會、信奉佛教和對佛教有所期待的人們，無法對少林寺的變遷擁有一個基本一致的價值判斷。少林寺的社會定位尚未確定，世人的議論當然就會眾說紛

8、紜。眾口難調，更何況是精神領域的信仰現象。這本來就是很正常的現象。少林寺的武禪并重，猶如傳統的農禪并重；少林寺的旅游服務業(yè)，猶如商業(yè)服務，并在其中體現了現代社會必須具有的宗教服務特質；至于政府供給，則是少林寺打造“功夫經濟”的合法性資源。還有以慈善救助事業(yè)所體現的佛教平等、實踐菩薩大悲濟世精神的道德理念，當然也是少林寺適應整個社會的改革。
　　 佛教的世俗化不是現在才出現的。其實，不同的時代，不同的宗教都面臨著世俗化的問題，因為

9、宗教作為一種文化，它在傳播與自我完善的過程中，不可避免地要遭遇世俗化的侵蝕。但是，也面臨著在世俗化面前如何堅守的問題，因為
　　 宗教要保持其自身的神圣與出世精神，就必須與世俗的權利，政治，經濟，制度等區(qū)別開來。該如何看待目前我國佛教的世俗化問題，這是一個智者見智、仁者見仁的問題，但就我個人的觀點有以下幾點提法和反思：
　　 1、在理論上，必須認真解讀與詮釋“人間佛教”思想。我認為“人間佛教”絕不是讓法師、法事走向人間．

10、更不是讓法師按世間法經商辦佛教經濟，而是讓法師的功德走向人間?！叭碎g佛教”更不是讓他們的生活，他們的衣、食、住、行走向人間，跟上時代的潮流，而是讓佛法走向人間。所謂功德走向人間，就是利用寺院的財力、物力為社會服務，象香港及周邊地區(qū)的佛教組織那樣，去創(chuàng)辦學校、醫(yī)院、佛教公墓、青少年中心、安養(yǎng)院、護理院等，為社會服務。所謂佛法走向人間，就是讓佛教的聲音，佛教的智慧走向人間，去化解人間的不幸，人間的恩怨，人間的矛盾。僧人走向政壇，寺院利用聲、

11、光、電建設的富麗堂皇，絕不是人間佛教，那是真正世俗化的佛教。我認為，“人間佛教”的真義，需要高僧大德們進行傳達與詮釋。不然，真會使我國的佛教不斷墜人社會化、世俗化和庸俗化。
　　 2、在行為上，各宗各派最好能在世俗化過程中不失傳統佛教的精髓。在這個世界上．佛教之所以能得到許多官眾的敬仰與追隨，最重要的原因在于佛教對人生、對宇宙的大覺悟和大智慧。因此，只有本著佛教的基本義理，堅持佛教的基本精神，佛教才有可能獲得更多的敬重，才能得到

12、更多人的信仰。一個寺院如果殿堂華麗，經濟紅火，但戒律松弛，生活奢華，僧人說話做事不倫不類，不僧不俗，佛又如何令人生恭敬心呢?良好的道風是佛教賴以生存的根本。歷史上幾次滅佛事件證明，佛教的發(fā)展不在于錢多錢少，僧多僧少，根本問題乃在于寺院道風的純正。為避免佛教的世俗化與沒落，各宗各派傳統佛教的精髓，有必要做到不棄不離。如果放棄了對佛陀本懷的堅守，而讓佛教的世俗化任其發(fā)展下去，真是一件值得憂慮的事情。
　　 3、在教育上，要有一個至死