中國茶文化と日本茶道のつながり日語專業(yè)畢業(yè)論文

1、<p>　　中國茶文化と日本茶道のつながり</p><p><b>　　摘　要</b></p><p>　　中國和日本在兩千多年的友好交流的歷史中產(chǎn)生了很多文化交流的成果，誕生在中國，光大于日本的茶道就是其中的一朵奇葩。茶道自中國傳入日本，與日本的傳統(tǒng)文化相互融合從而具有了日本民族獨(dú)有的氣質(zhì)和韻味。它與日本的宗教、藝術(shù)、社會、哲學(xué)、美術(shù)、倫理、禮儀溶為一體，

2、從而行成了一門綜合性的文化，在日本文化中占據(jù)著十分重要的地位。</p><p>　　對于茶道的研究一直是日本文化研究的一個(gè)重要領(lǐng)域，而且取得了許多重要的成果。對于茶道的研究離不開對對東方文化的研究，茶道是世界東方兩個(gè)民族文化融合的結(jié)晶，具有東方文化的特質(zhì)。本文旨在研究中日茶文化交流的過程，茶道的變遷以及它在現(xiàn)實(shí)生活中的意義。在前人研究的基礎(chǔ)上通過對茶的起源以及茶道的發(fā)展；儒教、道教、佛教對茶道的影響；中國歷代對日

3、本茶道的影響；陸羽、榮西、千利修等人的貢獻(xiàn)及其作品；現(xiàn)代中日茶道的異同與茶道的意義等研究得出以下結(jié)果：</p><p>　　茶起源于中國，從藥用、祭祀、食用到飲用，最終成為一門文化，從物質(zhì)形態(tài)升華出精神內(nèi)涵，融合了中國儒教、道教、佛教諸派思想獨(dú)成一體，歷代文人墨客，庶民百姓飲之頌之，留下了中國古代文化、政治、經(jīng)濟(jì)的烙印，并對中國社會發(fā)展產(chǎn)生重要影響。</p><p>　　茶最早入日本可以追

4、溯到漢代，《古事根源》和《奧儀抄》中均有記載日本天皇向僧侶賜茶，日本是非常善于學(xué)習(xí)的民族，唐代日本派遣了大量的留學(xué)僧到中國學(xué)習(xí)，在他們帶回各種先進(jìn)的科技文化的同時(shí)，茶道也隨著佛教一起傳到日本，日本天臺宗的始祖最澄、密宗的空海、律宗鑒真都曾帶茶籽到日本播種。宋代的榮西禪師是貢獻(xiàn)最大的一位，他著的《吃茶養(yǎng)生記》和中國陸羽的《茶經(jīng)》一樣，均可謂是開山之作，確立了茶的地位和茶道的基本精神。千利修則將日本茶道推廣到民間，形成各種派別，具有了日本民

5、族的各種特征，從而流傳至今。中國茶興于唐而盛于宋，在這兩個(gè)朝代日本均有大量留學(xué)僧來中國學(xué)習(xí)，可以說日本茶道從產(chǎn)生到大成都受到中國文化的影響，因此也蘊(yùn)涵有中國儒家和道教的思想，其核心思想“和靜清寂”中的“和”就和儒教中的“中庸之道”道教中的“天人合一”有共通之處。</p><p>　　現(xiàn)在日本茶道的飲茶方式依然沿用中國宋代傳入的抹茶，與中國現(xiàn)行的飲茶方式不同。各家學(xué)者對于中國茶道基本精神的歸納，雖然不盡相同，但其意

6、境還是相近的，講究“廉、美、和、靜”（莊晚芳，茶文化淺議）。日本茶道則講究“和、敬、清、寂”?不論是中國茶道還是日本茶道都追求環(huán)境的清寂與和諧，人心靈的解脫與精神的升華，因此茶除了滿足人們的生理飲用的功能之外，還能滿足人的心理需要。其功能大體歸納為：一、陶冶情操；二、調(diào)節(jié)人際關(guān)系；三、凈化社會風(fēng)氣。當(dāng)今的現(xiàn)實(shí)生活中，商品大潮洶涌，物欲膨脹，生活節(jié)奏加快，競爭激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人際關(guān)系趨于緊張。筆者認(rèn)為這就是茶道研究一直盛行的

7、原因，現(xiàn)在應(yīng)該大力提倡茶道，從而使其發(fā)揚(yáng)廣大。</p><p>　　關(guān)鍵詞：茶道，傳統(tǒng)，和靜清寂，禪，文化</p><p><b>　　要　旨</b></p><p>　　日中両國は二千年余りの友好交流の歴史の中で、いろいろな文化交流の成果ができた。中國で生まれ日本で花開き実を結(jié)んだ茶道は日本伝統(tǒng)文化の代表である。茶道は中國から日本へ伝えられ、

8、日本の伝統(tǒng)文化と結(jié)びついて、日本民族の獨(dú)特な気質(zhì)と風(fēng)格が備わった。茶道は日本の宗教、蕓術(shù)、哲學(xué)、社會、美學(xué)、禮儀、倫理と融合して、総合的な文化となり、日本文化の中でとても重要な地位を占めている。</p><p>　　茶道についての研究は日本研究のとても重要な分野である。そのうえ、いろいろな成果を取得した。茶道は世界東方の二つの民族の文化交流の結(jié)晶で、東方文化の特質(zhì)をもっている。そのうえ、茶道の研究は東洋文化につい

9、ての研究と離れられない。本稿は日中茶文化の交流過程、茶道の変遷及び現(xiàn)実生活の中での意義を探求したい。今までの方人々の研究成果を踏まえて、①茶の起源と茶道の発展、②日本茶道、③儒教、道教、仏教と茶道、④現(xiàn)代茶道の意義などを研究して、以下のことを成した。</p><p>　　茶は中國で生まれ、薬用、祭祀、食用、飲用から一種の文化となり、物質(zhì)形態(tài)の中から精神の高度を昇華して、中國の儒、道、仏の各派の思想を取込んで、獨(dú)特

10、な文化茶道となった。各時(shí)代の文人や庶民は茶を飲んで、茶道を提唱していた。茶道は中國の歴史の各時(shí)代の文化、政治、経済などに深いかかわりがあって、中國社會の発展に大きい影響をあたえていた。</p><p>　　日本での始めて茶の輸入は漢代に遡る?！汗攀掠洝护取簥W儀抄』に天皇は僧侶に茶を賜ったことについての記録がある。日本は他國の優(yōu)れたところを勉強(qiáng)することが得意な民族で、唐の時(shí)代に數(shù)多くの留學(xué)僧を中國に派遣して、その留

11、學(xué)僧達(dá)は先進(jìn)的な科學(xué)技術(shù)や文化を持ち帰る時(shí)、茶道は仏教と一緒に日本へ伝えられた。日本の天臺宗の開く始祖最澄、真言宗の空海，律宗の鑒真とも茶の実を持ち日本で栽培したという記録がある。宋代の栄西禪師がお茶に対する貢獻(xiàn)が一番大きく、日本茶の開祖だと言われている、栄西の著した『喫茶養(yǎng)生記』は陸羽の『茶経』とともに、両國において最初の茶に関する本とされて、茶道の基本精神を確立した。千利休は日本茶道を民間に広げて進(jìn)めて、日本民族化し、いろいろな流派

12、としていままで伝えてきた。中國の茶は「唐の時(shí)代に巻起こって、宋の時(shí)代に繁盛する」。この二つの時(shí)代は、日本留學(xué)僧の派遣の最盛期で、日本茶道が誕生から大成まで中國文化の影響を受けていると言われている。それゆえ、日本茶道は仏教のほかに、中國の儒教や道教の精神も含まれている?！负途辞寮拧工妊预θ毡静璧坤伪举|(zhì)「和」は儒教の「中庸の道」と道教の「天人合一」と共</p><p>　　今の日本茶道の行い方は中國と違っている。各學(xué)

13、派は中國茶道の精神の本質(zhì)についての結(jié)論はそれぞれ違っているが、境地が近い「和、靜、怡、真」（莊晚芳，「茶文化淺議」）とされている。日本茶道の基本精神は「和、敬、清、寂」としている。</p><p>　　中國茶道にしても日本茶道にしても環(huán)境の靜寂と調(diào)和、心の開放と精神の昇華を追求している。よって、茶は人間の生理の需要を満足するほかに、人間の心理的な需要を満足することもできる。現(xiàn)在の社會効用は以下とされている。<

14、;/p><p><b>　?、偾椴伽蛱找堡工?。</b></p><p>　?、谌碎g関係を調(diào)和する。</p><p>　　③社會気風(fēng)を浄化する。</p><p>　　今の世界は物質(zhì)化となり、人間の生活の律動が速くと、競爭が激しく、人心はうわついて、心理は衡を失いやすくが容易になり、人間関係は緊張に赴いた。これらはいま茶道につい

15、ての研究が流行ってきた原因である。茶道を提唱し、これによってそれを発揚(yáng)して広げにすべきである。</p><p>　　キーワード：茶道　伝統(tǒng)　和敬清寂　禪　文化</p><p><b>　　目　次</b></p><p>　　第1章　はじめに1</p><p>　　1.1　文化と茶文化の定義について1</p>

16、;<p>　　1.2　研究の目的と意義1</p><p>　　第2章　先行研究と問題提起3</p><p>　　2.1　先行研究3</p><p>　　2.2　問題提起4</p><p>　　第3章　研究方法と資料収集5</p><p>　　3.1　資料収集5</p><p

17、>　　3.2　研究方法5</p><p>　　第4章　茶の起源と茶文化の発展7</p><p>　　4.1　茶の起源7</p><p>　　4.2　茶文化の発展8</p><p>　　第5章日本の茶道11</p><p>　　5.1　唐代と譴唐使11</p><p>　　5.

18、2　宋代と栄西12</p><p>　　5.3　宋代闘茶の輸入と茶道の普及13</p><p>　　5.4　唐物と書院茶14</p><p>　　5.5　寂茶と村田珠光15</p><p>　　5.6　千利休と茶道大成16</p><p>　　第6章　儒教、道教、仏教と茶道17</p><

19、;p>　　6.1　道教と茶道18</p><p>　　6.2　儒教と茶道19</p><p>　　6.3　仏教（禪）と茶道20</p><p><b>　　第7章　結(jié)論23</b></p><p>　　第8章　おわりに27</p><p><b>　　謝辭29</

20、b></p><p><b>　　參考文獻(xiàn)31</b></p><p><b>　　１章　はじめに</b></p><p>　　1.1　文化と茶文化の定義について</p><p>　　文化は人間の生活様式の全體である。人類がみずからの手で築き上げてきた有形?無形の成果の総體である。それぞれの

21、民族?地域?社會に固有の文化があり、學(xué)習(xí)によって伝習(xí)されるとともに、相互の交流によって発展してきた。そのうち、特に、哲學(xué)?蕓術(shù)?科學(xué)?宗教などの精神的活動、およびその所産である。文化は人類によって創(chuàng)造するとともに人類と社會の発展を進(jìn)んでいる。茶文化の定義について先學(xué)の大家たちはそれぞれ獨(dú)自な定義を下しているが、その中に代表的な論述をまとめて、次のようになる。茶文化は茶を擔(dān)體として諸般の文化を伝え、茶と文化有機(jī)融和で、一定の時(shí)期の物質(zhì)文明

22、と精神文明を含んで體現(xiàn)することである。</p><p>　　茶道は茶文化を直接に表現(xiàn)するの形式の一つである。今の茶道は茶の湯によって精神を修養(yǎng)し禮法を究める道である。鎌倉時(shí)代の禪寺での喫茶の儀禮を起源として、室町時(shí)代の村田珠光に始まり、武野紹鴎を経て千利休が大成、侘茶として広まった。利休後は表千家?裏千家?武者小路千家の三千家に分かれ、ほかに多くの流派がある。</p><p>　　1.2　

23、研究の目的と意義</p><p>　　茶道は中國から日本へ伝えられ、日本伝統(tǒng)文化の代表として、中國と日本両國の文化の特徴をもっている。だから、茶道は日中交流の結(jié)晶や証明とも言われている。今の日中関係は時(shí)々困境に陥っている。中日両國の國情は異なり、異なる見解があるのは當(dāng)たり前だとされている。しかし、交流が足りないのも一つの重要な原因である。日本の文化を理解することができなければ日本語を勉強(qiáng)するや日中交流の時(shí)もうまく

24、行くはずがないであろう。茶道について研究することによって、日本との文化理解を促進(jìn)することに大きな意味を持っていると思う。</p><p>　　「茶は養(yǎng)生の仙薬なり。延齢の妙術(shù)なり」栄西はそう述べていた。茶を飲むと心神を爽快になって心臓をととのえ、萬病を除くことができるという意味である。これは生理的茶の効用である。日常生活の中では、いろいろなものに惑わされたり、他のものに合わせて、自分を曲げている。そして、そこでは

25、自分を守るためにいろいろな余分な著物をどんどん重ね著してしまう。茶道と言うものによってそのような無駄なものをすべて捨てて、本當(dāng)に素の自分に戻る。今の物質(zhì)化世界には、競爭が激烈になり、人心はそわそわしていて、心理は衡を失うことが容易になり、人脈は緊張に赴いた。茶道の精神「和、敬、清、寂」などは今の世界に必要なものがつめられている。だから茶道を提唱して、もっとも調(diào)和な社會を築くべきである。今の世界で、茶道の意義を探求したい。</p&g

26、t;<p>　　第２章　先行研究と問題提起</p><p><b>　　2.1　先行研究</b></p><p>　　中國は茶の木を最も早く発見し、利用した國であり、お茶の祖國とも言われている。文字の記載が示しているように、中國の人たちの祖先は3000余年前に茶の木を栽培し、利用するようになった。しかし、いかなる種の起源と同じように、お茶の起源と存在は必

27、然的に人類が茶の木を発見、それを利用する前からあったことであり、長い歳月を経て、発見、利用されるようになったのである。人類がお茶を利用するようになった経験は、代々伝えられることによって、一部の地域からだんだんと他の地域へ広がっていった。</p><p>　　お茶は中國から日本へ、６世紀(jì)に伝えられた。そして、９世紀(jì)に上流階級の間で、お茶が、一般的だったとされていた。14世紀(jì)お茶と武家社會は、結(jié)びついて、茶寄會いとい

28、う遊びかたが流行。1326年茶禮が日常飲食儀禮として用いられた。お茶は日本の伝統(tǒng)と仏教のことに結(jié)びついて、日本の茶道が創(chuàng)造された。日本の生活文化と深い関わりを持つ、獨(dú)自の様式がもっている。茶道は、中國で生まれ日本で花開き実を結(jié)んだ、優(yōu)れた生活文化である。茶道の語が文獻(xiàn)に初めて現(xiàn)れるのは唐代であるが、すでに唐代に於いて、茶道は単なる飲茶習(xí)俗の域から脫した高度な精神文化であった。唐の時(shí)代、陸羽の『茶経』がその事を輝かしく証明している。鎌倉時(shí)

29、代の初め、日本に禪宗（臨済宗）を広めた栄西は、「茶の効用」を説いた人としても知られている。栄西が晩年に著した『喫茶養(yǎng)生記』は、日本で最初の茶の本とされ、栄西自身は茶の開祖、あるいは茶道の開祖とされている。やがて茶道は日本に伝來し、日本の文化的伝統(tǒng)と結(jié)合して新たな展開をとげ、深遠(yuǎn)な哲理と豊かな蕓術(shù)表現(xiàn)とを併せ具えた綜合的文化體系として大成された。つまり、茶道文化は中日両國の相互補(bǔ)完により創(chuàng)建されたもの</p><p&g

30、t;<b>　　2.2　問題提起</b></p><p>　　茶道の本になっている喫茶は、日常茶飯事という言葉がいみじくも示しているように、日常生活に中で繰り返される、ごくありふれた営みである。そのありふれた営みを媒介として成立した茶道は、超俗のままで日常生活に密著した文化である。それには哲學(xué)、宗教、美學(xué)、建築、工蕓、料理、禮法などを含んでおり、実に総合性の文化蕓術(shù)活動といっても過言ではない

31、。茶道とは、物質(zhì)的な享受ばかりではなく、茶會を通して、茶禮を勉強(qiáng)し、品性を陶冶し、審美観と道徳観念を養(yǎng)成することができる。</p><p>　　この十?dāng)?shù)年茶道についての研究は盛行している、茶道だけを研究するのは多いが、日中両國の間の関係を含めて、日中交流をの歴史の流れの中で茶道を置いて研究することは少ないだ。茶道の精神は広くて深い、內(nèi)容は広範(fàn)で、形式は多様である。今まで茶道についての定義がいろいろあるけど、違い角

32、度で見ると結(jié)論がちがう。小論では、茶の日本での成長発展の過程を研究しながら、茶文化の日本へ伝えると成長の歴史、茶道大家の背景及び茶道の精神本質(zhì)のあらわしなどの方面から中國は日本茶文化への影響について考えたい。</p><p>　　第３章　研究方法と資料収集</p><p><b>　　3.1　資料収集</b></p><p>　　本研究は、先生

33、方からのご指導(dǎo)と関係者の協(xié)力の上、さらに図書館、本屋とインターネットを利用し、茶文化，茶道等についての資料を集める。茶道の歴史、人物、発展に関する資料や論文を検索し、その正しさを確認(rèn)した上で採用する。</p><p><b>　　3.2　研究方法</b></p><p>　　いろいろな茶文化についての文獻(xiàn)を読んで茶文化についての資料を収集して、自分の目的によってその資

34、料、観點(diǎn)、結(jié)論を選択的に採用する。</p><p>　　その資料に基づいて、茶文化の起源、発展、伝えの歴史を見つけて、日中両國茶文化についての交流、日本茶道は中國の伝統(tǒng)文化とのかかわりなどを研究したい。さらに、茶文化の社會意義について探求したい。</p><p>　　第４章　茶の起源と茶道の発展</p><p><b>　　4.1　茶の起源</b&g

35、t;</p><p>　　「茶之為飲，発乎神農(nóng)氏」陸羽の『茶経』にそうのべている。紀(jì)元前2700年頃の事、中國古伝説中の帝王であった炎帝神農(nóng)は醫(yī)術(shù)の神と言われ、人々に火の使い方や、食べ物の採り方などを教えた。ある日この神農(nóng)が釜で水を沸かしていたところ、數(shù)枚の木の葉が釜に入り、これを一緒に煮出すと香り良く、水色も美しく、さらに飲むと味も良いので、人々にこれを教えた。実は、これが茶の葉であったと言われている?！〔瑜碎v

36、する最古の資料として、前漢の宣帝の時(shí)代の王褒が奴隷売買の契約書を基に著した「僮約(前59年)」という書物に、「武陽買荼(武陽で荼を買いなさい)」、「烹荼盡具(荼を煮る道具を整頓しなさい)」といった記載があり、後漢の頃には曹操の従醫(yī)も務(wù)めた名醫(yī)華佗も『食経』中で、やはり茶の薬効を謳っている。</p><p>　　茶樹の起源に関しては近年科學(xué)的な研究の進(jìn)歩から、大體その起源となった土地は割り出されている。以前は茶樹の

37、起源に関してはアッサム起源説が有力だった時(shí)期もあるようだが、現(xiàn)在ではほぼ中國をその発祥の地とすることにほぼ異論はないようである。そういった中で橋本実氏はおおよそ茶樹の起源の中心地を雲(yún)南?四川に特定している。（橋本実著『茶の起源を探る』淡交社）</p><p>　　中國は茶の木を最も早く発見し、利用した國であり、お茶の祖國とも言われている。文字の記載が示しているように、中國の人たちの祖先は3000余年前に茶の木を栽

38、培し、利用するようになった。しかし、いかなる種の起源と同じように、お茶の起源と存在は必然的に人類が茶の木を発見、それを利用する前からあったことであり、長い歳月を経て、発見、利用されるようになったのである。人類がお茶を利用するようになった経験は、代々伝えられることによって、一部の地域からだんだんと他の地へ広がっていった。さらに長い歳月を経て、文字で記載されるようになった。茶の木の起源の問題は、かねてから論爭の的となっている?？荚^技術(shù)の発展

39、と新しい発見に伴って、共通の認(rèn)識をもつに至ったのである。すなわち、中國は茶の木の原産地で、雲(yún)南省、貴州省、四川省を含む中國の南西地區(qū)は茶の木の原産地の中心であると確認(rèn)されている。地質(zhì)の変化と人手による栽培で、茶の木はそこから他の地へ広がり、全國へと普及し始め、次第に世界各地へ広がっていった。</p><p>　　中國は茶の木の原産地であるが、しかし、中國のこの面における人類に対する貢獻(xiàn)は、主に最も早くお茶という植

40、物を発見し、それを利用し、それを中國、アジア及び全世界で輝く獨(dú)特な茶の文化に発展させたことにある。中國は茶の呼稱、お茶についての知識、茶の木の栽培、加工技術(shù)を世界に伝えたのであり、世界各國の茶は、直接あるいは間接に、中國の茶とつながりがある。</p><p>　　4.2　茶文化の発展</p><p>　　三國以前茶文化は啓蒙する。茶は物質(zhì)形式として他の人文科學(xué)にしみ込んで、それで茶文化を形

41、成することが出現(xiàn)していた。</p><p>　　晉代、南北朝茶文化の萌芽。文士は飲茶ことが勃興につれて、茶に関連した詩詞歌賦も多く出て、茶はすでに一般的形態(tài)とした</p><p>　　唐代の茶文化の形成。780年陸羽は「茶経」を著したことは、唐代の茶文化形成のシンボルである。それは茶の自然と人文科學(xué)の二重性を含めて、飲茶蕓術(shù)を研究して、儒、道、仏を飲茶中に入って、中國茶道精神を創(chuàng)造していた

42、。唐代の茶文化の成形は禪の勃興と関連している、寺院は飲茶を提唱、寺周囲に茶の木を植え、茶の禮を制定して、茶の堂を設(shè)けて、茶の端を選んで、専ら茶の活動を行う。唐代形成の中國茶道は宮廷茶道、寺茶禮、文士茶道と分かれている。この時(shí)代日本は中國に大量の遣唐使を派遣して、茶道は日本に伝えられた。</p><p>　　宋代茶文化の栄え。宋代の茶には大きい発展がすでにあって、茶文化の発展を推進(jìn)して、文士中出に専門飲茶社會団體を

43、顕わしている。役人組成した「スープ社」が、仏教徒の「幹人社」など。宋太祖は特にちゃを好んで、宮廷に茶の機(jī)関を設(shè)立する。茶は貴重品として國外使節(jié)に與賜う。つきましては下層社會、茶文化はさらに活発で、民間の斗の茶の風(fēng)は起きて、お茶を煮る、採集、加工などいろいろな変化が起きた。當(dāng)時(shí)、唐代の団茶に成り代わって、碾茶（ひきちゃ）あるいは挽茶（ひきちゃ）と呼ばれた抹茶が主流となっており、匙でかき混ぜたり、茶筅やササラ狀の竺副師という道具などで點(diǎn)てて

44、飲んでいる。その時(shí)、日本では平安時(shí)代末期から鎌倉時(shí)代になる、宋で茶とその飲み方を覚えた日本臨済宗の開祖栄西は、帰國した際に長崎の平戸に茶を植えたとされている。栄西は著した『喫茶養(yǎng)生記』は、日本で最初の茶の本とされ、栄西自身は茶の開祖ともされている。</p><p>　　明、茶文化の普及。茶の類の増加、お茶を入れた蕓事は以前と違って、茶器の様式、素地、紋様はおおくなっている。清朝茶の輸出は正式な業(yè)界に発展して、茶書

45、、茶仕え、茶詩は數(shù)え切れない。</p><p><b>　　日本の茶道</b></p><p>　　倉澤（1992）は『日本茶道文化概論』の序文に次のように述べている。</p><p>　　茶道は、中國で生まれ日本で花開き実を結(jié)んだ、優(yōu)れた生活文化である。茶道の語が文獻(xiàn)に初めて現(xiàn)れるのは唐代であるが、すでに唐代に於いて、茶道は単なる飲茶習(xí)俗の域

46、から脫した高度な精神文化であった。陸羽の『茶経』がその事を輝かしく証明している。やがて茶道は日本に伝來し、日本の文化的伝統(tǒng)と結(jié)合して新たな展開をとげ、深遠(yuǎn)な哲理と豊かな蕓術(shù)表現(xiàn)とを併せ具えた綜合的文化體系として大成された。</p><p>　　時(shí)代の変遷につれて、大陸茶文化の新しい形式は次第に日本茶文化に連動していた。日本茶文化の発展は中國大陸茶文化の発展によって、発展してきたといっても過言でもない。</p

47、><p>　　5.1　唐代と遣唐使</p><p>　　唐代中國の茶道が形成の時(shí)期で、日本から多くの遣唐使が中國へ派遣された。</p><p>　　いつ茶が最初に日本へ伝わったのかは定かではないが、奈良時(shí)代には遣唐使や中國から日本へいくの僧侶が茶を伝えられたと考えられてる。日本で茶について、文獻(xiàn)に登場する最初の出來事は、天平元年(729年)に聖武天皇がおこなった行茶の儀

48、である。一條兼良の『古事根源』や大典禪師の『茶経詳説』には、天皇が宮中に僧侶を召して般若経を講読せしめ，二日目に茶を賜ったとの記載されている。この茶が唐から輸入された団茶であったと言われている。</p><p>　　平安時(shí)代に入り、806年に弘法大師空海が中國から茶種を持ち帰るという謂れ(「弘法大師年譜」)がある。平安時(shí)代にはいつでも中國一辺倒の時(shí)代思潮は相変わらず、多くの留學(xué)生や留學(xué)僧を中國に送り込むのであった

49、が、最澄や空海もこのような時(shí)期に留學(xué)した。これらの使節(jié)、留學(xué)生、留學(xué)僧といった最も知識欲に満ちた人々に、當(dāng)時(shí)の中國の喫茶の風(fēng)習(xí)は大きな感銘を與えたようである。だから、それらの人々が日本喫茶歴史への貢獻(xiàn)もいうまでもない。よく知られた坂本の日吉茶園には、最澄が天臺山から茶の実をもってかえって植えたといい、日本最古の茶園だという『日吉茶園の碑』が現(xiàn)在も立っておる。</p><p>　　この時(shí)代は日本茶文化の啓蒙だと思う

50、。</p><p><b>　　5.2　宋代と栄西</b></p><p>　　平安時(shí)代末期から鎌倉時(shí)代になると、日本と中國の國交が再開された。</p><p>　　當(dāng)時(shí)の中國では、唐代の団茶に成り代わって、碾茶（ひきちゃ）あるいは挽茶（ひきちゃ）と呼ばれた抹茶が主流となっており、匙でかき混ぜたり、茶筅やササラ狀の竺副師という道具などで點(diǎn)てて飲

51、んでいた。</p><p>　　宋で茶とその飲み方を覚えた日本臨済宗の開祖栄西は、帰國した際に長崎の平戸に茶を植えたとされる。栄西が茶を持ち帰った意図は茶の薬効を法の功験とするためだったようで、「喫茶養(yǎng)生記」で五臓に対する茶の効用、栽培法、製法を説き、三代將軍源実朝が宿酔で苦しんでいる際に、一服の茶とこの喫茶養(yǎng)生記を獻(xiàn)じたと『吾妻鏡』は伝えている。</p><p>　　栄西禪師について禪を

52、きわめた明慧上人は、同時(shí)に栄西から茶も學(xué)んた。明慧は奈良仏教の華厳宗を復(fù)興させた僧で、「明慧の茶十徳」を説く中で、座禪修行の妨げとなる睡魔を払う「覚睡気」の効用をとくに強(qiáng)調(diào)して喫茶を奨勵したため、禪宗のみならず華厳宗その他の宗派にも茶は広まった。</p><p>　　同じく栄西に師事し後宋で修行した道元が喫茶、行茶、大座茶湯などの茶禮を制定するに至って儀式化され、ようやく禪宗において茶の作法らしきものができたので

53、ある。</p><p>　　5.3　宋代闘茶の輸入と茶道の普及</p><p>　　記載によると栄西は５つの茶の実を明慧に贈った。明慧上人が高山寺のある京都栂尾に植えたところ評判もよく、宇治に移植したのが今の宇治茶の始まり、その後、『異制庭訓(xùn)往來』に「我朝名山者以栂尾為第一也　仁和寺、醍醐、宇治、葉室、般若寺、神尾寺、是為輔佐 　此外大和室尾、伊賀八島、伊勢八島、駿河清見、武蔵河越茶　皆是

54、天下所皆言也 」とあるように日本全國の茶園に移植されていた。本家となる栂尾の茶だけは特別に「本茶」と稱され、それ以外の地の茶は「本家栂尾の茶にあらず」という意味でたとえ宇治の茶でさえも「非茶」と呼ばれる。</p><p>　　このころ、中國において、茶はその産地や茶を點(diǎn)てるのに使った水の種類を判別し合って勝負(fù)を決める「闘茶」という遊技となっていた。鎌倉時(shí)代後期、宋からこの「闘茶」が伝えてくる、南北朝時(shí)代の武家や公

55、家などの上流階級の間でたいへん流行する。</p><p>　　喫茶亭で行われた闘茶の様子は『喫茶往來』に明らかに記されている?！戈L茶」は賭け事であり、それが流行につながったのかも知れない。唐物趣味の三具足(花瓶、香爐、燭臺)、掛物などで飾られた茶室には、點(diǎn)心(簡単な食事)や菓子(果物)とともに賞品である賭物が置かれ、茶の本非(ほんぴ)を判じて爭った。本非というのは先の「本茶」「非茶」の別で、要するに産地を當(dāng)てる遊

56、技であったわけである。なお、喫茶亭の主人は亭主と呼ばれ、後に茶會の主人役を指すようになった?！∩狭麟A級の豪華な闘茶會が盛んになるにつれ、それを真似た茶寄合が一般の間にも波及してゆく。ただ、その豪華さや賭博性がエスカレートすることは少なからず社會に悪影響を及ぼしていたようで、1336年の「建武式目」には賭博に関する遊技の禁止が盛り込まれている。</p><p>　　しかし、闘茶や茶寄合の流行は優(yōu)良な茶を生産する必

57、要性を生み、製造技術(shù)を向上させ、生産の増加によって茶が庶民に手の屆くものとなると、立売茶(一服一銭茶)や寺の門前などに茶店が見受けられるようになる。ただ、優(yōu)良な茶はなかなか市井には出回らず、それらの茶はすぐに點(diǎn)茶した泡が消えてしまうことから雲(yún)腳茶(うんきゃくちゃ)と揶揄された。その後、茶の風(fēng)俗も多彩化し、北山文化の頃には和風(fēng)の優(yōu)雅な闘茶が會所(喫茶亭の後身)で行われたり、本非を判じない茶事も公家の寄合で行われるようになった。</p

58、><p>　　5.4　唐物と書院茶</p><p>　　室町時(shí)代末期、東山文化の時(shí)代の茶は、書院茶と呼ばれている。</p><p>　　當(dāng)時(shí)、上流階級では高価な中國から舶來した道具を競い合うという鑑賞の茶(道具茶)が主流で、室町幕府の職制で阿彌號を持つ同朋衆(zhòng)、とりわけ茶事専門の茶同朋が茶器や茶道具の鑑定、飾り合わせなどを司った。</p><p>

59、　　足利義満のコレクションを選別し「東山御物」を制定した能阿彌は、足利義教、義政の同朋衆(zhòng)を務(wù)めた。この頃には茶會の開催場所は従來の會所から書院へと移行しており、能阿彌は唐物を日本風(fēng)の書院に飾りつける「書院飾り」を完成させ、仏に茶を獻(xiàn)じる仏具である臺子を茶事に使う「臺子飾り」も考案する。書院茶の初期には點(diǎn)茶する場所と喫茶する場所が別である「點(diǎn)て出し」の作法だったものが、「臺子飾り」の考案により、後に茶室での點(diǎn)前につながってゆくのである。&

60、lt;/p><p>　　道元から小笠原貞宗に伝えられた禪宗での日常茶飯の作法を手本に武家の禮法が作られたが、このなかには茶の作法も含まれていた。能阿彌は越前朝倉家の家臣、中尾真能(さねよし)という武家で、柄杓の扱いに弓の操方を取り入れるなど武家の禮法を參酌したり、能の仕舞の足取りを道具を運(yùn)ぶ際の歩行に取り入れて、書院茶の作法を完成させた。しかし、書院茶は依然「お作法」にすぎず精神性が重んじられることはなかったので、道

61、具茶の域を出ることはなく、"道"としての昇華は村田珠光の登場を待たねばならなかった。</p><p>　　茶道は書院茶に発展するまで中國の影響を受け続けてくるが、そのあと日本の伝統(tǒng)文化と取り込んで、民族化していった。</p><p>　　5.5　寂茶と村田珠光</p><p>　　奈良御門の村田杢市検校の子、村田珠光は十一歳で出家し稱名寺の僧とな

62、ったが、奈良流と稱する闘茶の遊びに耽り、二十歳のころより出家の身を厭い寺役を怠ったために寺からも両親からも勘當(dāng)され、二十五歳にして還俗した。その後奈良から上洛し商人として財(cái)をなし、大徳寺の一休宗純に參禪して、茶禪一味の境地に至る。茶禪一味とは、「仏法は茶の湯の中にあり」つまり、仏の教えは日常の生活の中にある、という平凡だが尊い真理である。さらに珠光は儒教も加味し、ここに初めて茶の湯の中に精神性が盛り込まれ、儀式や作法を重んじる道具茶から

63、、茶を?qū)Wび行なう者の心を重視する「道」としてのわび茶が始まったのである。</p><p>　　當(dāng)時(shí)の茶は上流階級の書院茶と粗末な茶をすする地下茶の湯に二極化していたが、珠光は能阿彌から學(xué)んだ書院茶に、地味で簡素な庶民の地下茶の湯の様式を取り入れた。後に『山上宗二記』に「藁屋に名馬を繋ぎたるがよし」とあらわされるとおり、わびたるものと名品との対比の中に思いがけない美を見出すところに珠光のわび茶の神髄がみられる。そし

64、て、その神髄は亭主の客に対する心づくしの中でこそ體現(xiàn)されるとし、それまでの通俗的な茶を一新した。</p><p>　　能阿彌が十八畳の書院座敷を用いたのに対し、珠光は四畳半の茶室を考案した。當(dāng)初、広い座敷を屏風(fēng)で囲って區(qū)切ったので、後に茶室は「かこい」と呼ばれる。茶室を四畳半に限ることで、必然的に裝飾を制限するとともに、茶事というものを「限られた少人數(shù)の出席者が心を通じ合う場」に変えた。東求堂の書院、同仁斎の広さ

65、が四畳半であるのは、足利義政に珠光が進(jìn)言したものと云われている。また、象牙や銀製でできた唐物の茶杓を竹の茶杓に替えたり、臺子を真漆から木地の竹製に改めたりして、わびの精神を推し進(jìn)めた。加えて、珠光は一休禪師から宋の圜悟禪師の墨蹟を印可の証として授かって以來、數(shù)寄屋の床の間には仏畫や唐絵に代わって禪宗の墨蹟を掛けるのを決まりとしている。</p><p>　　その後、武野紹鷗がわび茶を完成させることになる。珠光と同様

66、、茶室や茶道具の改革を行ない、藁屋根の四畳半に囲爐裏を切って茶堂とし、唐物の茶器から信楽、瀬戸、備前といった和風(fēng)の茶器へとあらためた。</p><p>　　このようにして、茶の湯は場所や道具よりも精神性が重視されるようになり、単なる遊興や儀式、作法でしかなかった茶の湯が、わびという精神を持った「道」に昇華し、「茶道」と呼ばれるようになた。</p><p>　　5.6　千利休と茶道大成<

67、;/p><p>　　茶聖、千利休の生涯は、茶道の歴史の中で語るより、日本の歴史の中で語られるべきものである。生涯を通じわび茶を改革し、茶道を天下のものとしたのみならず、その卓越した美意識は茶道を越えて後世の美術(shù)に影響を與え、日本の陶蕓や工蕓の発達(dá)に大きく貢獻(xiàn)した。</p><p>　　16歳にしてすでに「ひとかどの茶人」として堺の地で知られていた利休は、17歳の時(shí)に北向道陳に入門し書院茶を?qū)Wび

68、、その後道陳から武野紹鷗を紹介されるのが、かねてから紹鷗も利休を認(rèn)めていた。</p><p>　　後に家康に紹介する際に利休を「天下の名人」と評した秀吉の言葉は、「內(nèi)々の儀は宗易(利休)、公事の儀は宰相(豊臣秀長)存じ候」という言葉を考え合わせると、「天下一の茶人」というよりももっと広く人間性として「天下一の傑物」という響きがあった。</p><p>　　わび茶の精神を極めた二畳の茶室、懐

69、石料理の考案、楽茶碗の創(chuàng)出、高麗茶碗の採用など、新しい茶のため、その生涯に利休が改革した業(yè)績を數(shù)えるといとまがない。しかし、下克上に通じる改革の志こそが利休の壽命をおびやかし、自らの死によって利休は「茶道」を完成させたのだ。</p><p>　　日本茶道史の第一時(shí)期には、現(xiàn)在の茶道の形式をとっていなかった。喫茶はただ天皇、貴族、高級僧侶などの上層社會が唐風(fēng)先進(jìn)文化を模倣した風(fēng)雅的なことにすぎない。</p&g

70、t;<p>　　第二時(shí)期の初期に入り、寺院茶、書院茶、闘茶を経て、茶文化の內(nèi)容はだんだん豊富になってきた。中國の茶道の栄えの影響によって、その上に、日本蕓道成立の影響を受けて、日本茶道の草創(chuàng)期を完成した。</p><p>　　その後期は日本茶道にとって、もっとも重要な時(shí)期である。その時(shí)期に、日本茶道はその成熟期を迎えてきた。茶道は社會各階層に普及され、內(nèi)部にも各流派が出て來て、百花斉放の盛況をあらわ

71、した。</p><p>　　つまり、茶道文化は中日両國の相互補(bǔ)完により創(chuàng)建されたものだ。茶および喫茶習(xí)俗は留學(xué)僧などによって中國から日本に招來され、更に茶文化の民族化する過程のなかで日本の獨(dú)特な文化として大成された。</p><p>　　第６章　儒教、道教、仏教と茶道</p><p>　　茶道思想は儒學(xué)、道教、仏教など諸家精華を融合する?！敢簧亭趣筏啤资坤喜瑜?/p>

72、仙」と述べるの陸羽は儒學(xué)、道教、仏教を受け取って、唐代文化の特色とを結(jié)びついて、茶文化の基礎(chǔ)を定め、茶道精神を創(chuàng)造する。</p><p>　　「和敬清寂」お茶の精神をあらわす禪語である。千利休が唱えたといわれる?！负汀埂妇础工现骺拖嗷イ涡牡盲扦ⅳ?、「清」「寂」は茶庭や茶室に関連する心得である?！负汀工贤郡イい酥倭激瘏f(xié)調(diào)し合うということ?！妇础工贤郡鹁搐泛悉Δ长取！盖濉工仙恧庑膜馇澶椁??！讣拧工?/p>

73、普通ということ。どんな時(shí)にも動じない心を意味する。</p><p>　　「わび、さび」は茶道の理念をあらわす言葉である?！袱铯印工趣喜蛔杂嗓菧氦郡丹欷胜顟B(tài)でありながら、反対の自由で満たされた境地を得るということで、言葉のもつ意味が克服されて、それよりずっと高い心の境地を目指すことである。　</p><p><b>　　6.1　道教と茶道</b></p>

74、<p>　　お茶を始めに飲みだしたのは道家であるという話の真?zhèn)韦悉趣猡?、道教のなかには、茶道に実現(xiàn)した人生と蕓術(shù)にかかわる思想がある。道教は「天人合一」や「無為自然の道」を主張する。これは茶道の協(xié)調(diào)、つまり「和」と言う精神と一致している。　中國の歴史家が、道家思想は道教を「現(xiàn)世を生きる術(shù)」であるといっている。それは道家思想が現(xiàn)在を、つまり我々自身を?qū)澫螭摔筏皮い毪椁扦ⅳ?。神と自然が出會うのも、昨日と明日がわかれるのも?/p>

75、々の現(xiàn)在においてなのである?，F(xiàn)在は移動しつつある無限であり、相対性の主権領(lǐng)域である。相対性は調(diào)整を必要としますがその調(diào)整作業(yè)が蕓術(shù)なのである?！∩涡g(shù)は周囲の環(huán)境をいつも再調(diào)整しつづけるところに生まれる。道家は浮き世をありのままに受け入れ、儒教徒や仏教徒と違って、この世の悲しみや苦しみの中に美を見いだそうとする。</p><p>　　老子は虛の內(nèi)にのみ本質(zhì)的なものが存在すると主張した。例えば一個(gè)の部屋の実在性は

76、、屋根や壁によって囲まれた何もない空間にこそあるので、屋根や壁にあるわけではない。水差しの存在価値は、水を入れることのできる空間にあるのであって、水注しのデザインや材料にあるわけではない?！√摛先皮蚝啶槿f能といえる。虛、つまり何もない空間のみで”運(yùn)動”が可能になる。自分を無にして人を自由に立ち入らせることのできるものは、どんな狀況をも支配することになる。それは、全體は常に部分を支配できるからである。それと言うのは心や思想を育てる

77、によって、自分解放と言う意味です。茶道の理想はそれと同じである。</p><p>　　茶道とは、人が生きるということにおいて、いろいろなかかわりがある。日常生活の中では、いろいろなものに惑わされたり、他のものに合わせて、自分を曲げていることがある。そして、そこでは自分を守るためにいろいろな余分な著物をどんどん重ね著してしまう。茶室と言う場所は、そのような無駄なものをすべて捨てて、本當(dāng)に素の自分に戻るところである。

78、茶室は日常と違う、という印象があるかもしれないが、実は”ここ”こそが、自分を露にするべき場所なのである。しかし、それは、すべて、大自由を手に入れるための近道なのである。「息をすること」「心臓を動かすこと」これを人間は無意識に行ってる。しかし、茶道ではこの「息をすること」すら一度、思いっきり意識して、自分でコントロールしてみよう、という試みをされる。一つ一つの所作と自らが一體化し、身についてしまい、三昧の境地になれば、すべてに対して自由自

79、在。すると、一歩を歩く、というだけで、楽しくて楽しくてたまらなくなる。この自由を手に入れてしまえば、日常生活と茶室の區(qū)別なく、全く同じ世界である。</p><p>　　岡倉天心によると（『茶の本』から）、「それは本質(zhì)的に不完全なものの崇拝であり、われわれが知っている人生というこの不可能なものの中に、何か可能なものをなし遂げようとする繊細(xì)な企てである。」とのことである。そして、茶道の底流は「禪」であり、その奧には道

80、教（老荘思想）があるとのことである。茶道の全ての理想は、人生のささいな出來事の中に大いなるものを認(rèn)識するという禪の概念から來ている。道家思想は茶道の審美的理想の基礎(chǔ)を築き、禪はそれを?qū)g際的なものとしたのである。</p><p><b>　　6.2　儒教と茶道</b></p><p>　　鎌倉時(shí)代には儒教の一つである朱子學(xué)が日本に伝わり、主に禪僧の間で學(xué)ばれた。これは、

81、日本に入ってきた仏教は、すでに中國において、儒學(xué)や老荘思想、道教の影響をうけていたからである。日本人は、鎌倉期には、儒教?仏教?神道を一體とみていたようだ。やがて、室町時(shí)代の末期には、儒教は禪宗から獨(dú)立しはじめていった。しかし、本格的には、國家が安定期に向かった江戸期に広まっている。江戸幕府は朱子學(xué)を官學(xué)と定め、各藩でも藩校が作られ、朱子學(xué)は盛んになった。儒教が盛んになるにつれ、朱子學(xué)だけでなく、陽明學(xué)派や古學(xué)派、折衷學(xué)派などの流派も発

82、生したり広まったりした。資料によって武士道や茶道が儒教の大きな影響を受けていた。</p><p>　　儒家思想は中國諸家思想の綱領(lǐng)で、茶道思想の主體である。儒家の思想は世界をえこひいきしなく取り扱う態(tài)度を要求して、これはちょうど茶の本性である。儒家の“中庸”と“仁禮”を茶道を?qū)毪丹护?、飲茶のとき思想を交流して、調(diào)和雰囲気創(chuàng)造して、両方の友情を増進(jìn)することを主張する。飲茶の中で自己を調(diào)べて、自己反省して、自分と世

83、界を客観的に認(rèn)識する。內(nèi)省して、理解することを強(qiáng)めて、調(diào)和を促進(jìn)して、友好を増強(qiáng)する。</p><p>　　茶道を改革した珠光は，仏法のほかに，儒教をも加味していた。彼は茶儀の形式よりも，茶を?qū)Wび，行う者の心の問題に重きを置きた?！肝覉?zhí)を戒め、我が心を師とすることなく、我が心の師となれ」と教えた。そして初心者が巧者を妬んだり，巧者が初心者を見下したりすることを戒めている。</p><p>

84、　　茶道はただお茶を飲むのではなく、點(diǎn)前を通じ規(guī)律正しさ、人との接し方、手の運(yùn)びや身體全體の動作など、儒教で言うところの五つの徳（仁?義?禮?智?信）にかなった行動を教え導(dǎo)くものなのである。そして、こつこつとお稽古をすることにより、毎日の行動での「うっかり見過ごす」ことや「間違え」たりすることをなくし、しっかりと日常生活をしていくための「何か」を求めるのが茶道である。儒教の個(gè)人の幸福と社會の幸福の調(diào)和 、あるいは、個(gè)人と社會の共生をはか

85、る理想社會の実現(xiàn)をはかる。これは茶道は基本的な理念である。</p><p>　　6.3　仏教（禪）と茶道</p><p>　　日本の茶文化は中國から請來された。その文化請來の過程には主な作用を働いたのは仏教の僧侶達(dá)である。かれらは茶の種や茶器を持ち帰り、睡魔を取り除く薬として広まった。僧侶を中心に茶が広く飲まれるようになった。だから、日本の茶文化は始めから仏教と切ってもきれない縁を結(jié)んだと

86、いえる。</p><p>　　茶道は、仏教徒、特に禪宗の僧侶が、修行の一環(huán)である、仏への獻(xiàn)茶の所作を発展?獨(dú)立させ、禪の目的である悟りの境地に至るための一手段として完成させたものということができる。禪は古代インドにおいては一般的な宗教的修行の方法であった。當(dāng)時(shí)のインドで広く行われていたヨーガの実踐過程のうちの精神浄化法の1段階であったものが、釈迦によって仏教の中に採り入れられて、主體的精神的傾向を強(qiáng)めたものである

87、。禪は、瞑想して心身を統(tǒng)一し、無我無心の境地に到達(dá)するための仏道修行法である?！付U定」ともいわれ、仏道修行者が修めるべき3つの基本的修業(yè)である三學(xué)のひとつである。日本に伝わった仏教である大乗仏教では、禪は実踐徳目である六波羅蜜の第五に位置され、禪定によって得た智慧で利他の行をすることとされた。</p><p>　　1214年、宋から帰朝した栄西が病気になった將軍実朝に茶はどんな病気にも効く薬とも言い、茶と『喫茶養(yǎng)

88、生記』を召し勧めた。この栄西にはもうひとつの著作『興禪護(hù)國論』がある。氏には茶と禪、その二つの有力な武器こそ、當(dāng)時(shí)の人々を末法時(shí)代から救えられるように考えられる。栄西までは、茶と禪宗の関係は禪が主として、茶が補(bǔ)助とするといえる。茶がただ座禪修行する時(shí)の飲料、禪宗の素材などのみに止まる。</p><p>　　茶事を行なう茶室には入り、味わうのは茶のおいしさのみならず、庭園の枯山水、茶室の飾り、茶花の生け方、道具の選

89、び、招く人の作法及び茶事を通って現(xiàn)われる招く人の心など茶事に係わる各方面には強(qiáng)調(diào)する究極の自然調(diào)和がもっと重用である。また、その究極の自然調(diào)和は宗教の最もな要旨である。宗教は茶道における第一義的な主體的要素といえるのである。だから、茶道存在の意義の根源はどこにあるかというと、最明瞭な定義は茶道は禪の化身であるということだろう。</p><p>　　珠光、紹鴎、利休という一群の人々による成立された「侘茶」は禪を禪院

90、から在家の露地草庵に、禪僧から居士としての茶人に脫化して、そこで禪院や禪僧にはできなかった庶民的禪文化を創(chuàng)造したものである。それからいえば、茶道の改革は一定的な意義からみると禪における宗教改革といえよう。</p><p>　　禪の東洋思想に対する特別な貢獻(xiàn)は、浮き世の些事に心の世界のことと同じ重要性をみとめたことだ。ものの関係をマクロ的に見れば、大小の差ははっきりした區(qū)別を示すものではないのであって、原子は宇宙と

91、同じ可能性を持っている。茶道には「茶禪一味」という言葉があり、茶と禪はその行ずるところの姿や働きは違うが、その體は別のものではなく、両者の本體から見た場合、二にして二ならざるもの、すなわち一味である、と言う意味で、茶と禪は別々で存在はするものの、茶は禪なしにして成り立たず、禪も茶なしには成り立たなかったのである。茶を極めるものは、禪を極める。また逆に禪を極められないものは、茶は極めることが出來ないということにもなりうる、とまで言われてい

92、る。</p><p>　　茶道は仏教?儒教?道教の三精神の影響を深く受けている。仏教における禪が茶文化の発展に大きく寄與した。また、儒教と融合して茶禮によって人や祖先を敬った。また、道教の養(yǎng)成の道と融合しさらに発展した。</p><p>　　日本の茶道はこうのように、珠光、紹鴎また利休によって、日本美の完全的な綜合文化體系に大成された。茶道中の「本來無一物」、「無一物中無盡蔵」、「無?！?、

93、「無為」のごときの哲學(xué)思想、不均斉、簡素、枯高の美學(xué)思想、それに、平等、互敬の道徳観念、及び茶事の主體主客の獨(dú)座観念の自省精神は、東方文化の獨(dú)特なところを代表したばかりではなく、今日の世界における相當(dāng)?shù)膜势毡樾预颏猡膜长趣庹J(rèn)めなれけばならない。</p><p><b>　　第７章　結(jié)論</b></p><p>　　以上、三章に分けて中國の茶文化は日本茶道への影響につい

94、て述べてきたが、その內(nèi)容をまとめてみると、大體次のようになるのではないかと思う。</p><p>　　茶は中國で生まれ、中國で始めて飲用された。茶文化は中國文明の発展につれて、啓蒙、形成、繁栄そして普及してくる。奈良時(shí)代に遣唐使や留學(xué)僧らが日本へ持ち帰って、発展できた。この時(shí)期には、唐代の文化は栄えているから、天皇、貴族、高級僧侶などの日本の上層社會が唐風(fēng)先進(jìn)文化を模倣した風(fēng)雅的なものになった。</p>

95、;<p>　　鎌倉時(shí)代には、栄西によって、抹茶法が伝えられてから、茶は日本で急ピッチで広がって行く。その時(shí)、茶道には形式、道具及び茶室の飾り方など各方面において中國大陸風(fēng)である。鎌倉時(shí)代後期、宋からこの「闘茶」が伝えてくる、南北朝時(shí)代の武家や公家などの上流階級の間でたいへん流行する。「闘茶」によって茶道が普及している。</p><p>　　時(shí)間の移り変わりとともに、日本の茶文化がますます成熟して來た

96、。それは村田珠光、武野紹鴎、千利休三人の茶道名家が數(shù)年間修業(yè)して、中國文化仏教?儒教?道教の三精神や日本伝統(tǒng)文化を茶文化に融け合ったからこそ、成し遂げたのだと思う。</p><p>　　茶道は形式から見ると、中國の宋代形式が殘っている、発展の過程から見ると、ずっと中國とかかわっている、精神から見ると、儒、道、禪といろいろな所が共通している。時(shí)代の変遷につれて、大陸茶文化の新しい形式は次第に日本茶文化に連動していた

97、。茶文化の発展史は日中交流の歴史で、日本茶文化の発展は中國大陸茶文化の発展によって、発展してきたといっても過言でもない。</p><p>　　「上品なお茶があり、上品なお茶を飲むことが出來るのは一種の幸せであるが、こんな幸せを楽しむのはまず暇が必要で、次は鍛えられた特別の感覚である」これは魯迅の『喝茶（お茶を飲む）』という雑文の中の言葉である。</p><p>　　魯迅は茶の里に生まれ、お

98、茶を飲むことが彼の一生の嗜好であったから、その文章にはお茶について多く觸れられている。二十年代の北京には茶店がいたるところにあった。魯迅も北京にいるとき、よくお茶店の客だった。これもその日記の中で多く觸れられている。一番よく行ったのは青雲(yún)閣で、お茶を飲むとき、お菓子も一緒に食べることが好きで、飲みながらお菓子を食べ、いつも友たちを誘って行き、夜に帰ってくるのだった。魯迅の日本の友人內(nèi)山完造氏は上海の四川北路で書店を開き、その店の入り口の

99、前にも茶桶を置いた。魯迅はそれを知ると內(nèi)山氏のやり方に大いに賛同し、何回も茶の葉を贈り屆けてともに往き來する人たちにお茶を提供した。偉大な文學(xué)者、思想家として、名利に淡白で、民衆(zhòng)のことに関心を抱きがけて一生を送り、そのお茶で友情を深め、日中交流に輝きを添えるものであった。</p><p>　　資料の研究に基づいて、茶道の価値は以下の五つにまとめている。</p><p>　?、賮唤y(tǒng)的文化を発

100、揚(yáng)して、人文素養(yǎng)を高める</p><p>　?、谌嗣}を調(diào)整して、コミュニケーションを促進(jìn)する</p><p>　?、蹥萜筏胃撙の幕趣筏?、精神享受を高める</p><p>　?、堋负汀埂妇础埂付Y」「信」などを提唱して、社會気風(fēng)を浄化する</p><p>　?、莶瑜颏猡盲泼浇椁趣筏啤Hが交流を促進(jìn)する</p><p>

101、　　20世紀(jì)は戦爭の世紀(jì)や科學(xué)の世紀(jì)などと言われていったが、21世紀(jì)は環(huán)境の世紀(jì)?文化の世紀(jì)でなければならない。日本を代表する精神文化である茶道は、まさに日本文化そのものであるといっても過言ではない。インターネットの急速な発展で、世界の狀況は一瞬のうちに私たちの知るところになる。しかし便利さだけを追求しているような現(xiàn)代社會では、人間関係はむしろ希薄になってしまった。</p><p>　　茶道文化が持つもっとも重要

102、な社會機(jī)能は、蕓術(shù)の形式をもって人間感情の融和と心の豊さを図り、潤い人間関係を創(chuàng)るというところにあろう?，F(xiàn)在の世界は、物的繁栄の裏側(cè)で、青少年の非行の増加、高い自殺率、道義道徳の混迷などが指摘される。なぜかと言うと、今の世界で人間と自然の間「和」が欠け、人間と人間の間「敬」が欠け、人の心に「清」が欠け、人間の生存環(huán)境は「寂」が欠けるのだと思う。どこでも騒がしく、だれもほかの人に関心をもっていない、みんなが上っ調(diào)子して、心理のバランスを失

103、うことが容易になり、人脈は緊張にになる。このような狀況の中に、茶道の精神、茶道の心、茶道にある東方文化の価値を発見しているべきである。</p><p>　　茶道は生まれから、ずっとその存在の社會の経済、政治特に文化に大きな影響をしている。茶は人間の生理の必要を満足するほかに、人間の心理的な必要を満足することもできる。茶道によって伝統(tǒng)的文化を発揚(yáng)して、人脈を調(diào)整する、コミュニケーションを促進(jìn)して、社會気風(fēng)を浄化する