中國哲學(xué)簡史馮友蘭

1、中國哲學(xué)簡史馮友蘭中國哲學(xué)簡史作者：馮友蘭中國哲學(xué)簡史出版說明《中國哲學(xué)簡史》是馮友蘭先生于1947年在美國賓夕凡尼亞大學(xué)講授中國哲學(xué)史的英文講稿，后經(jīng)整理，于1948年由麥克米倫公司出版。此書出版后，又有法文、意大利文和南斯拉夫文的譯本出版，在歐美頗有影響。此書過去沒有中文本，現(xiàn)由著者的學(xué)生涂又光同志據(jù)英文本譯為中文，供從事中國哲學(xué)史教學(xué)與研究工作的同志參考。中文譯本對英文本所引中國古代文獻(xiàn)中的文句，——作了核實。自序小史①者，非徒巨

2、著之節(jié)略，姓名、學(xué)派之清單也。譬猶畫圖，小景之中，形神自足。非全史在胸，易克臻此。惟其如是，讀其書者，乃覺擇焉雖精而語焉猶詳也。①本書英文原本出版時，中文名為《中國哲學(xué)小史》。但1933年商務(wù)印書館曾出版著者另一本《中國哲學(xué)小史》，作為萬有文庫百科小叢書之一。因此著者將本書中文本定名為《中國哲學(xué)簡史》。歷稽載籍，良史必有三長：才，學(xué)，識。學(xué)者，史料精熟也；識者，選材精當(dāng)也；才者，文筆精妙也。著小史者，意在通俗，不易展其學(xué)，而其識其才，較

3、之學(xué)術(shù)巨著尤為需要。余著此書，于史料選材，亦既勉竭綿薄矣，復(fù)得借重布德博士(DerkBodde)之文才，何幸如之。西方讀者，倘覺此書易曉，娓娓可讀、博士與有力焉；選材編排，博士亦每有建議。本書小史耳，研究中國哲學(xué)，以為導(dǎo)引可也。欲知其詳，尚有拙著大《中國哲學(xué)史》②，亦承布德博士英譯；又有近作《新原道》③，已承牛津大學(xué)休士先生(ERHughes)英譯；可供參閱。本書所引中國原著，每亦借用二君之英譯文，書此志謝。②《小國哲學(xué)史》上卷，布德譯

4、，書名AHistyofChinesePhilosophy，thePeriodofPhilosophers(fromthebeginningtocircal00B.C.)，由HenryVetch，Peiping：AllenUnwin，London于1937年出版。布德繼續(xù)譯出下卷后，上、下兩卷均由PricetonUniversityPress于1952年出版。③《新原道》，一名《中國哲學(xué)之精神》，休士譯，書名TheSpiritofChin

5、esePhilosophy，由London：RoutlegeKeganPaul于1947年出版。一九四六至四七年，余于賓夕凡尼亞大學(xué)任訪問教授，因著此書。此行承洛克菲勒基金會資助，乘此書出版之際，致以謝意。該校東方學(xué)系師生諸君之合作、鼓勵，亦所感謝；該系中文副教授布德博士，尤所感謝。國會圖書館亞洲部主任恒幕義先生(AWHummel)為此書安排出版，亦致謝意。馮友蘭一九四七年六月于賓夕凡尼亞大學(xué)就可以看出，不能認(rèn)為儒家是宗教。人們習(xí)慣于說

6、中國有三教：儒教、道教、佛教。我們已經(jīng)看出，儒家不是宗教。至于道家，它是一個哲學(xué)的學(xué)派；而道教才是宗教，二者有其區(qū)別。道家與道教的教義不僅不同，甚至相反。道家教人順乎自然，而道教教人反乎自然。舉例來說，照老子、莊子講，生而有死是自然過程，人應(yīng)當(dāng)平靜地順著這個自然過程。但是道教的主要教義則是如何避免死亡的原理和方術(shù)，顯然是反乎自然而行的。道教有征服自然的科學(xué)精神。對中國科學(xué)史有興趣的人，可以從道士的著作中找到許多資料。作為哲學(xué)的佛學(xué)與作為

7、宗教的佛教，也有區(qū)別。受過教育的中國人，對佛學(xué)比對佛教感興趣得多。中國的喪祭，和尚和道士一齊參加，這是很常見的。中國人即使信奉宗教，也是有哲學(xué)意味的?，F(xiàn)在許多西方人都知道，與別國人相比，中國人一向是最不關(guān)心宗教的。例如，德克布德教授(DerkBodde)有篇文章，《中國文化形成中的主導(dǎo)觀念》①，其中說：“中國人不以宗教觀念和宗教活動為生活中最重要、最迷人的部分?！袊幕木窕A(chǔ)是倫理(特別是儒家倫理)不是宗教(至少不是正規(guī)的、有組

8、織的那一類宗教)?！@一切自然標(biāo)志出中國文化與其他主要文化的大多數(shù)，有根本的重要的不同，后者是寺院、僧侶起主導(dǎo)作用的?！雹貲ominantideasintheFmationofChineseCulture，載《美國東方學(xué)會雜志》62卷4號，293—294頁。收入H.F.MacNair編《中國》，18—28頁，加利弗尼亞大學(xué)出版社，1946年版。在一定意義上，這個說法完全正確。但是有人會問：為什么會這樣？對于超乎現(xiàn)世的追求，如果不是人類

9、先天的欲望之一，為什么事實上大多數(shù)民族以宗教的觀念和活動為生活中最重要、最迷人的部分？這種追求如果是人類基本欲望之一，為什么中國人竟是一個例外？若說中國文化的精神基礎(chǔ)是倫理，不是宗教，這是否意昧著中國人對于高于道德價值的價值，毫無覺解？高于道德價值的價值，可以叫做“超道德的”價值。愛人，是道德價值；愛上帝，是超道德價值。有人會傾向于把超道德價值叫做宗教價值。但是依我看來，這種價值并不限于宗教，除非此處宗教的含義與前面所說的不同。例如，愛

10、上帝，在基督教里是宗教價值，但是在斯賓諾莎哲學(xué)里就不是宗教價值，因為斯賓諾莎所說的上帝實際上是宇宙。嚴(yán)格地講，基督教的愛上帝，實際上不是超道德的。這是因為，基督教的上帝有人格，從而人愛上帝可以與子愛父相比，后者是道德價值。所以，說基督教的愛上帝是超道德價值，是很成問題的。它是準(zhǔn)超道德價值。而斯賓諾莎哲學(xué)里的愛上帝才是真超道德價值。對以上的問題，我要回答說，對超乎現(xiàn)世的追求是人類先天的欲望之一，中國人并不是這條規(guī)律的例外。他們不大關(guān)心宗教

11、，是因為他們極其關(guān)心哲學(xué)。他們不是宗教的，因為他們都是哲學(xué)的。他們在哲學(xué)里滿足了他們對超乎現(xiàn)世的追求。他們也在哲學(xué)里表達(dá)了、欣賞了超道德價值，而按照哲學(xué)去生活，也就體驗了這些超道德價值。按照中國哲學(xué)的傳統(tǒng)，它的功用不在于增加積極的知識(積極的知識。我是指關(guān)于實際的信息)，而在于提高心靈的境界——達(dá)到超乎現(xiàn)世的境界，獲得高于道德價值的價值?！独献印氛f：“為學(xué)日益，為道日損?！?第四十八章)這種損益的不同暫且不論，《老子》這個說法我也不完全