貳、古漢族取字的來源與意義-臺大開放式課程

1、第三講 成人、成年禮俗,授課教師：臺大中文系 葉國良教授,,【本著作除另有註明外，採取創(chuàng)用CC「姓名標(biāo)示－非商業(yè)性－相同方式分享」臺灣2.5版授權(quán)釋出】,研究項(xiàng)目：冠禮的儀節(jié)笄禮的儀節(jié)冠禮的內(nèi)涵笄禮的內(nèi)涵冠笄之禮與成丁禮成年禮的異同取字的理由取字的習(xí)俗字說興起的原因關(guān)於作十六歲,2,選讀資料：《儀禮．士冠禮》《禮記．冠義》葉國良〈冠笄之禮的演變及其與字說興衰的關(guān)係－兼論文

2、體興衰的原因〉,3,〔資料17〕《禮記．冠義》 凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在於正容體、齊顏色、順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮義備。以正君臣、親父子、和長幼。君臣正，父子親，長幼和，而后禮義立。故冠而后服備，服備而后容體正、顏色齊、辭令順。故曰：冠者，禮之始也。是故古者聖王重冠。,4,古者冠禮筮日筮賔，所以敬冠事，敬冠事所以重禮；重禮所以為國本也。故冠於阼，以著代也；醮於客位，三加彌尊，加有成也；已冠而字

3、之，成人之道也。見於母，母拜之；見於兄弟，兄弟拜之；成人而與為禮也。玄冠、玄端奠摯於君，遂以摯見於鄉(xiāng)大夫、鄉(xiāng)先生；以成人見也。,5,成人之者，將責(zé)成人禮焉也。責(zé)成人禮焉者，將責(zé)為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉。將責(zé)四者之行於人，其禮可不重與？故孝弟忠順之行立，而后可以為人；可以為人，而后可以治人也。故聖王重禮。故曰：冠者，禮之始也，嘉事之重者也。,6,〔資料18〕《儀禮．士冠禮》的儀節(jié)： 筮日→戒賓→筮賓→宿賓→宿贊

4、者→為期 （以上前期） 冠日陳設(shè)→迎賓贊→加緇布冠服→加皮弁冠服→加爵弁冠服→賓醴冠者→冠者見母→賓字冠者→冠者見兄弟→冠者見姑姐→冠者見君→冠者見鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生→醴賓→送賓→歸俎 （以上當(dāng)日）,7,〔資料19〕名物解釋：緇布冠（身著玄端、緇帶、爵韠）皮弁服（頭戴皮弁，身著素積、緇帶、赤韠）爵弁服（頭戴爵弁，身著纁裳、純衣、緇帶、靺鞈）　　　　玄冠玄端（頭戴玄冠，身著玄端、緇帶、爵韠）朝服（玄冠，玄端，

5、素裳，緇帶，素韠）鄭玄云：「玄端即朝服易其裳耳?！?8,此六件作品已超過著作財產(chǎn)權(quán)存續(xù)期間，屬於公共領(lǐng)域之,緇（黑色） 玄（黑色）純（黑色） 爵（赤黑色）素（白色） 纁（淺絳色）靺（赤黃色）韠＝韍＝鞈＝市玄冠＝委兒＝章甫＝毋追委兒＋玄端＝端委＝委端,10,《左傳．桓公二年》正義引《易緯乾鑿度》鄭玄注：「古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後，後王易之以衣帛，而獨(dú)存其蔽前者，重古道而不忘本也。」《穀梁傳．僖公三年

6、》：「陽榖之會，(齊)桓公委端，搢笏而朝諸侯。」《左傳．昭公十年》：劉定公謂趙文子曰：「吾與子弁冕端委以治民，臨諸侯?！?11,〔資料20〕《禮記．內(nèi)則》：「女子十年不出，姆教婉娩聽從。執(zhí)麻枲，治絲繭，織紝組紃，學(xué)女事，以共衣服。觀於祭祀，納酒漿籩豆菹醢，禮相助奠。十有五年而笄，二十而嫁，有故，二十三而嫁。聘則為妻，奔則為妾。凡女拜，尚右手?！?12,〔資料21〕 《黃帝內(nèi)經(jīng)．素問》：「女子……二七而天癸至，任脈通，太衝脈盛

7、，月事以時下，故有子?！凶印四I氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子。」,13,「子夏之於人也，可者與之，其不可者拒之。子張?jiān)唬骸壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能，我之大賢歟，於人何所不容；我之不賢歟，人將拒我，如之何其拒人也？』」「子張之意，豈不曰與其可者，而不可者自遠(yuǎn)乎？使不可者而果遠(yuǎn)也，則其為拒也甚矣，而子張何惡於拒也？」曰：「惡其有意於拒也，夫茍有意於拒，則天下相率而去之，吾誰與居？」,14,〔資料22〕蘇軾《蘇東坡全集

8、．文與可字說》： 「『鄉(xiāng)人皆好之，何如？』曰：『未可也。』『鄉(xiāng)人皆惡之，何如？』曰：『未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！弧埂干普吆弥簧普邜褐?，足以為君子乎？」曰：「未也?？鬃訛閱栒哐砸玻詾橘t於所問者而已。君子之居鄉(xiāng)也，善者以勸，不善者以恥，夫何惡之有？君子不惡人，亦不惡於人?！?15,「然則孔子之於孺悲也，非拒歟？」曰：「孔子以不屑教誨者也，非拒也。夫茍無意於拒，則可者與之，雖孔子、子張皆然。」吾友文君，名同，字與

9、可。或曰：「為子夏者歟？」曰：「非也。取其與，不取其拒，為子張者也。與可之為人也，守道而忘勢，行義而忘利，脩德而忘名，與為不義，雖祿之千乘不顧也。雖然，未嘗有惡於人，人亦莫之惡也。故曰：與可為子張者也。」,16,參考論文：葉國良《儀禮士冠禮研究（一）經(jīng)學(xué)與文化人類學(xué)的綜合考察》李隆獻(xiàn)《儀禮士冠禮研究（二）先秦成年禮與後世成年禮的比較研究》彭美玲〈臺俗「做十六歲」之淵源及其成因試探〉以上三人合撰《漢族成年禮及其相關(guān)問題研究》（

10、大安出版社）,17,自我測試問題：一、成年禮與成人禮、成丁禮的差別何在？二、冠禮與笄禮為何在生理成熟度的要求有所差異？三、冠禮為何衰微？,18,附錄一：〈冠笄之禮的演變與字說興衰的關(guān)係 ─兼論文體興衰的原因〉葉 國 良,19,壹、前 言 研究古禮的學(xué)者，有一個共同的看法，即認(rèn)為：先秦的冠笄之禮愈到後世愈

11、形衰微。如果就整套冠笄之禮而言，這個命題並無不妥；但就冠笄之禮的個別儀節(jié)而言，則「愈到後世愈形衰微」的說法有待修正或補(bǔ)充說明，這些個別儀節(jié)的演變過程是應(yīng)該並且可以個別討論的。,20,每套禮儀，都由許多儀節(jié)構(gòu)成，而這些儀節(jié)，卻不見得來源相同、功能相似，它們因?yàn)檠}雜的人文活動而結(jié)合成一套禮儀；因此當(dāng)社會變遷時，該套禮儀中的各項(xiàng)儀節(jié)的存亡久暫便各有不同，有的倏起倏滅，譬若寒蟬，有的歷久長青，宛似大椿。如將該套禮儀置於時間的長河中觀察，它便有如

12、變形蟲般不斷地成長、變化乃至死亡。有的時候，這個變形蟲也會分裂出另一個變形蟲，表面上看似不同的個體，實(shí)質(zhì)上彼此卻具有濃厚的血緣關(guān)係。因此，研究任何一套禮儀，應(yīng)當(dāng)將它視為變動中活動，而不應(yīng)視為凝固不變的儀式。,21,22,先秦冠笄之禮的演變也跳不出這個規(guī)律，它誠然在後代式微乃至面貌全非，然而它的各個儀節(jié)的存亡久暫卻不完全相同，並非同時成立、萎縮或死亡。在這篇論文中，筆者將指出：先秦的冠笄之禮的重要儀節(jié)中，「三加冠服」最先式微；而「取字」一

13、項(xiàng)，由於習(xí)俗來源、社會功能都與三加冠服不同，卻擁有堅(jiān)強(qiáng)的生命力，傳承不絕，在宋代以後，則又以「字說」的創(chuàng)作取代儀式的舉行，維持著它的社會功能，甚至在當(dāng)代社會，取字之習(xí)雖已歇息，但也尚未完全絕跡。,字說即討論取字之寓意的文章，是今人不太注意的一種文體，當(dāng)代文學(xué)研究者尤罕見討論。然而，五代以前尚無此體，此後則在宋元明清人的文集中大量出現(xiàn)，民國以降卻又幾近絕跡，它的出現(xiàn)與冠笄之禮的式微在時間上是相銜接的，它的衰亡則與取字之習(xí)的大致終結(jié)差不多是

14、同時的，關(guān)係可謂至為密切，乃是冠笄之禮這個變形蟲分裂出來的另一個變形蟲。註:筆者曾利用國科會大專學(xué)生暑期研究計畫經(jīng)費(fèi)，先後指導(dǎo)臺大中文系學(xué)生陳暐仁、陳重光、呂敦華、曹美秀、陳文慧等，自《全唐文》及宋、元人別集總集中蒐集字說及與字說具有血緣關(guān)係的文章，結(jié)果唐文僅得一篇，宋朝得四百三十九篇，元朝得四百三十六篇，共八百七十六篇，數(shù)量頗鉅。至於明、清兩朝，資料尤多，雖未作地毯式的蒐集，但此類文章廣見明、清人文集中，其普遍性可以無庸置疑。其後筆

15、者又指導(dǎo)曹美秀、陳文慧分宋、元兩部分整理名說、字說所引述之經(jīng)典，俾考知當(dāng)時之價值觀。又其後再提供相關(guān)資料指導(dǎo)曹美秀起草〈宋元名說字說研究〉（未發(fā)表），探討宋、元名說字說的名目、體裁形式與其中反映的思想。本文的論旨與討論的取徑與曹文不同，而部分資料同據(jù)前述蒐集的成果，併此聲明，俾免誤會。,23,,24,這個分裂出來的變形蟲，前代的文體學(xué)家注意到了它源自冠笄之禮（詳參本文第參節(jié)），但未能充分說明它為何出現(xiàn)；古禮學(xué)家則因向來只注重儀節(jié)的涵義的

16、研究，並未注意到此一分裂出來的血親；就研究冠笄之禮的演變史而言，這誠然是一個缺憾。本文將試圖結(jié)合古禮研究與文體研究二者，對此項(xiàng)因緣作一詳細(xì)的討論。,,25,由於字說屬於應(yīng)用性較強(qiáng)的文體，它興衰的情況與原因，與若干文體異趣，和某些文學(xué)理論家對文體遞變的主張也不無衝突，因此本文也將兼論文體興衰的原因，以供文學(xué)研究者參考。 下文將先簡述冠笄之禮的內(nèi)容與不同儀節(jié)演變的概況，以說明字說的淵源與興起的原因；然後點(diǎn)明與字說具

17、有血緣關(guān)係的文章，以說明此一文體的影響；最後藉由字說興衰與冠笄之禮演變的關(guān)係，檢討文學(xué)理論中對文體興衰原因的若干看法。,,26,貳、冠笄之禮的演變與字說的產(chǎn)生 先秦士人以上之貴族，舉行冠笄之禮的儀節(jié)和寓意，已脫離強(qiáng)調(diào)身心能夠忍耐痛苦的「成丁禮」（puberty rite）的階段，而以責(zé)任與權(quán)力的賦予為其主要內(nèi)容。[1]其詳細(xì)儀節(jié)，見於《儀禮．士冠禮》，而《禮記．曲禮》、《禮記．內(nèi)則》、《大戴禮．公冠》等亦為重要參考文獻(xiàn)，

18、為學(xué)者所熟知，此處不擬列舉縷述，僅論其大端。,[1] 詳參葉國良：《儀禮士冠禮研究（一）—經(jīng)學(xué)與文化人類學(xué)的綜合考察》（臺北：國科會專題研究計畫成果報告，83-0301-H-002-104，84-0301-H-002-016，1995年）第一章第一節(jié)研究緣起、第六章結(jié)論。,,,27,《儀禮．士冠禮》儀節(jié)的程序可以簡單表列如下：筮日→戒賓→筮賓→宿賓→宿贊者→為期(以上前期) 冠日陳設(shè)→迎賓贊→加緇布冠服→加皮弁冠服→加爵弁

19、冠服→賓醴冠者→冠者見母→賓字冠者→冠者見兄弟→冠者見姑姐→冠者見君→冠者見鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生→醴賓→送賓→歸俎(以上當(dāng)日),,28,從儀節(jié)的內(nèi)容來分析，冠禮大致可以區(qū)分為四個部分：一、賓助冠者三加冠服二、賓酌醴飲冠者三、賓為冠者取字四、冠者以成人之禮見尊長兄弟,,29,由於賓醴冠者緊接在三加之後，可知其禮意是賓以成人的社交禮儀待冠者，象徵其已成人，其寓意比較微??；因此賓醴冠者可視為賓助冠者三加的附帶儀節(jié)。又由於以成

20、人之禮見尊長兄弟，在此後皆是如此；因此也不是只在舉行冠禮時才行的主要儀節(jié)。所以冠禮最重要的儀節(jié)有二：一是三加冠服（易服），一是取字。,,30,《禮記．內(nèi)則》說：「女子許嫁，笄而字。」古籍未載女子笄禮的詳細(xì)儀節(jié)，但可知笄禮最重要的儀節(jié)也有二：一是笄髮（易服）以示已可婚配，一是取字。這和男子冠禮的側(cè)重點(diǎn)是一樣的。,,31,根據(jù)楊寬的研究，周代三加冠服的儀式賦予貴族青年的，分別是統(tǒng)治者、軍人、與祭者的身分。[1]此一寓意，反映了周代的社會形態(tài)

21、乃是封建城邦的模式，其儀式的時代性是很強(qiáng)的。因而當(dāng)時代更行推演，社會轉(zhuǎn)化為征伐戰(zhàn)國、秦漢大一統(tǒng)帝國時，諸侯、卿、大夫、士的貴族架構(gòu)瓦解，士人遂亦失去了世官世祿的身分，其社會角色與地位便和封建城邦的時代大為不同，此時再行三加之禮，已無意義，勢必改變儀節(jié)，而僅為成年之象徵。此後，冠笄之禮更逐步衰微，其儀節(jié)七零八落，面目全非，在若干地區(qū)甚至消失無蹤。[2],[1] 詳參楊寬：〈冠禮新探〉，收入杜正勝主編：《中國上古史論文選集》（臺北：華世出版

22、社，1979年）。[2] 以上詳參李隆獻(xiàn)：《儀禮士冠禮研究（二）—先秦成年禮與後世成年禮的比較研究》（臺北：國科會專題研究計畫成果報告，83-0301-H-002-103，84-2411-H-002-043，1998年）。,,,32,然而取字與三加冠服，其來源與寓意原本即已不同，所以其傳承的久暫也不相同。按：周人於「三月之名」之外，成人後又取字以供他人稱呼，唯尊長可呼晚輩之名，平輩或晚輩則須以字稱人，若稱名則視為不禮貌或大不敬，此一禮

23、俗持續(xù)至近年才稍有改變，時間明顯較三加為長。,,33,據(jù)筆者前文〈冠笄之禮中取字的意義及其與先秦禮制的對應(yīng)關(guān)係〉的研究，乃因諱名取字的禮俗起源於遠(yuǎn)古時代的巫術(shù)思惟，避忌的是人與人之間如何保持安全距離的問題，周代以後則普遍被人們了解為禮儀之必然，因此這一禮俗不會因?yàn)樯鐣Y(jié)構(gòu)的變遷而有大幅度的改變；因此，取字禮俗的生命力無疑遠(yuǎn)較三加冠服為強(qiáng)韌，正如同女子笄髮以示已可婚配的禮俗遠(yuǎn)較三加冠服為強(qiáng)韌一樣，因?yàn)樗鼈兣c政權(quán)的形態(tài)或社會的變遷關(guān)係不大，

24、沒有共生關(guān)係。,根據(jù)以上的分析，可知冠笄之禮中各項(xiàng)儀節(jié)的演變速率必然是不均等的，主要儀節(jié)亦然。當(dāng)加冠服所代表的意義已極微弱時，儘管取字的寓意及社會功能猶存，事實(shí)上已經(jīng)很難舉行內(nèi)容豐富的儀式了，這便是我國中古時期除了帝王家極少有舉行冠禮的記載的原因[1]。,34,,[1] 詳細(xì)情況，參考上揭李隆獻(xiàn)書之第二章〈歷代成年禮的特色與沿革〉第二節(jié)漢魏六朝——冠禮演變期、第三節(jié)隋唐宋明—冠禮寖衰期。,,中唐時柳宗元的一段話便生動的反映了此一事實(shí)，其

25、〈答韋中立論師道書〉說： 古者重冠禮，……數(shù)百年來，人不復(fù)行。近有孫昌胤者，獨(dú)發(fā)憤行之。既成禮，明日造朝，至外庭，薦笏言於卿士曰：「某子冠畢?！箲?yīng)之者咸憮然。京兆尹鄭叔則怫然曳笏卻立，曰：「何預(yù)我耶？」廷中咸大笑。[1],35,[1] 唐．柳宗元：《柳宗元集》（臺北：華正書局，1990年），卷34，頁872。,,由於「數(shù)百年來，人不復(fù)行」，所以當(dāng)孫昌胤據(jù)古禮之意告訴同僚時[1]，旁人多不能理解而大驚小怪。到了宋代，冠禮衰敗

26、尤甚，北宋時司馬光《溫公書儀》稱： 冠禮之廢久矣，吾少時聞村野之人尚有行之者，謂之「上頭」，城郭則莫之行矣。[2],36,[1] 據(jù)《儀禮．士冠禮》，冠者三加、取字皆由賓行之，冠畢見尊長兄弟、見鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生、見君，都寓有告眾周知的意思。[2] 宋．司馬光：《溫公書儀》（臺北：臺灣商務(wù)印書館，影印文淵閣四庫全書本，1983年），頁467。,,這是禮失求諸野的一個實(shí)例。主導(dǎo)社會進(jìn)程的「城郭」莫之行，可見宋時已極少有人舉行正式

27、冠禮儀式了。同事李隆獻(xiàn)先生曾依據(jù)大量史料及明清方志以研究冠笄之禮的演變史，他將隋唐宋明列為「冠禮寖衰期」，而將有清民初列為「冠禮消亡期」，並且注意到成年禮為婚禮所兼併的現(xiàn)象，便可見冠禮的演變情況了。[1] 三加冠服因失去社會意義導(dǎo)致冠笄之禮的衰頹，然而取字之俗並沒有因此便消失，上舉柳宗元、司馬光筆下的人物，雖然不行冠禮，但仍有字，當(dāng)然，他們的字不是在某種儀式中取的。而根據(jù)筆者多年來研究禮儀流變的經(jīng)驗(yàn)，我們知道仍具社會功

28、能的禮儀是不會輕易消失的，它往往轉(zhuǎn)化成另一種方式繼續(xù)發(fā)揮其功能，字說的創(chuàng)作便是取代冠笄之禮中取字儀式的方式。,37,[1] 詳細(xì)情況，參考上揭李隆獻(xiàn)書之第二章〈歷代成年禮的特色與沿革〉第三節(jié)隋唐宋明——冠禮寖衰期、第四節(jié)有清民初—冠禮消亡期，及第三章第三節(jié)——禮對成年禮的兼併作用。,,要論證字說的創(chuàng)作是取代冠笄之禮中取字儀式的方式，可以從彼此間的相似性與互補(bǔ)性來考察：一、先秦冠笄之禮中，取字的任務(wù)由冠者的父執(zhí)輩當(dāng)眾宣布；而字說的創(chuàng)作者

29、亦多屬青年的師長。二、先秦冠禮取字時配有字辭[1]；而字說的內(nèi)容也在說明所取字的寓意或讚美青年，性質(zhì)與字辭相同。三、字說的大量出現(xiàn)，在趙宋初年[2]，正是傳統(tǒng)冠（笄）禮極度衰微之時。因此我們可以主張：冠笄之禮中取字儀式轉(zhuǎn)化為字說的創(chuàng)作，以延續(xù)字的社會功能。,38,[1] 《儀禮．士冠禮》載字辭曰：「禮儀既備，令月吉日，昭告爾字，爰字孔嘉，髦士攸宜，宜之于假，永受保之，曰『伯某甫』（仲、叔、季，唯其所當(dāng)。）」[2] 筆者蒐集所及，最

30、早的字說是宋初柳開的作品〈字說〉，該文開篇略云：「邕和其至也，以世上之人為大賢人之德歟！太史公胡繼周樂焦生之好樂，慨然異夫時之後進(jìn)者，名生曰邕。至道三年，來自京師，邕文章外，通六經(jīng)諸史百氏之言，請字於開，開因字之云世和。世和，邕之義也?！梗姟逗?xùn)|集》（臺北：臺灣商務(wù)印書館，影印文淵閣四庫全書本，1983年），卷1。,,參、字說的血緣家族及其衰亡 然而，一種文體的出現(xiàn)往往並不那麼單純，字說的產(chǎn)生，就意義上說，雖然是取

31、代冠笄之禮的儀式而來，但它的出現(xiàn)和「名說」是無法分開討論的。 古代士人以上貴族取名的時間，據(jù)《儀禮．喪服》載：「子生三月，則父名之?！勾嗣炊Y家所謂「三月之名」。它不像取字一樣有對外公開的儀式，而僅是由父親當(dāng)家人面前宣布；它也不像取字時賓有字辭，而僅是「父執(zhí)子之右手，咳而名之」[1]。,39,[1] 詳見《禮記．內(nèi)則》。,,既然如此，命名之事，依禮並無引起當(dāng)時或後世寫作文章的動因。但世間事之發(fā)生，有時只是歷史之偶然。由於命

32、名是在子生三月之時（但後世也有在數(shù)歲甚至成人才正式命名的，詳下文。）後來雖成為孩童、成為青年，卻未必通曉父親命名的寓意，於是後世遂有文學(xué)家創(chuàng)作「名說」，以備其子成年後閱讀以體父親的用心。此類作品，最早出現(xiàn)的是陶淵明的〈命子詩〉，四言；其次是中唐劉禹錫的〈名子說〉，散文；其餘未見?？梢娮詴x至唐，寫作此類文字只是個別的事件，並未形成風(fēng)尚，還不是廣為社會接受的文體。,40,茲先引陶詩於下：悠悠我祖，爰自陶唐；邈焉虞賓，歷世重光；御龍勤夏，

33、豕韋翼商；穆穆司徒，厥族以昌。紛紛戰(zhàn)國，漠漠衰周；鳳隱於林，幽人在丘；逸虯遶雲(yún)，奔鯨駭流；天集有漢，眷予愍侯。於赫愍侯，運(yùn)當(dāng)攀龍；撫劍風(fēng)邁，顯茲武功；書誓山河，啟土開封；亹亹丞相，允迪前蹤。渾渾長源，蔚蔚洪柯；群川載導(dǎo)，眾條載羅。時有語默；運(yùn)因隆窊；在我中晉，業(yè)融長沙?；富搁L沙，伊勳伊德；天子疇我，專征南國；功遂辭歸，臨寵不忒；孰謂斯心，而近可得。,41,肅矣我祖，慎終如始；直方二臺，惠和千里；於皇仁考，淡焉虛止；寄跡

34、風(fēng)雲(yún)，寘茲慍喜。嗟余寡陋，瞻望弗及；顧慚華鬢，負(fù)影隻立；三千之罪，無後為急；我誠念哉，呱聞爾泣。卜云嘉日，占亦良時；名汝曰儼，字汝求思；溫恭朝夕，念茲在茲；尚想孔伋，庶其企而。厲夜生子，遽而求火；凡百有心，爰特於我；既見其生，實(shí)欲其可；人亦有言，斯情無假。日居月諸，漸免於孩；福不虛至，禍亦易來；夙興夜寐，願爾斯才；爾之不才，亦已焉哉。[1],42,[1] 見楊勇：《陶淵明集校箋》（臺北：唯一書業(yè)公司，1970年），卷1。

35、,,從此詩的內(nèi)容看，陶淵明先擇定良日吉時，以對其子之期望來命名取字，名曰儼，字曰求思。就出典言，取自《禮記．曲禮》：「儼若思?！沟仍弧盖笏肌?，文中又說「尚想孔伋，庶其企而」，可見陶淵明希望其子嚮慕孔子的孫子孔伋（字子思）。此處有一點(diǎn)應(yīng)該注意，從詩中「呱聞爾泣」、「厲夜生子」、「漸免於孩」等句看來，陶淵明為子取字似與取「三月之名」[1]同時進(jìn)行，此點(diǎn)與《儀禮》所記的禮儀有兩點(diǎn)不同：一是先秦士人舉行冠禮時取字由賓而不由父，二是先秦取字在士

36、人成年時不在初生之時。陶淵明為其子同時命名取字，所行者並非古傳禮俗。,43,[1] 據(jù)陶淵明：〈與子儼等疏〉（《陶淵明集校箋》卷7），知有五子：儼、俟、份、佚、佟，而其〈責(zé)子詩〉（《陶淵明集校箋》卷3）作於儼十六歲時，乃云：「白髮被兩鬢，肌膚不復(fù)實(shí)；雖有五男兒，總不好紙筆；阿舒已二八，懶惰故無匹；阿宣行志學(xué)，而不愛文術(shù)；雍、端年十三，不識六與七；通子垂九齡，但覓棗與栗；天運(yùn)茍如此，且進(jìn)杯中物?！谷∨c〈命子詩〉並觀，則知其子除名（如：儼）

37、、字（如：求思）外，又皆別取小名或小字（如：阿舒），乃六朝人之通習(xí)。,,劉禹錫的〈名子說〉，亦引錄於下： 司空王昹名子制誼，咸得立身之要，前史是之。然則書紳銘器，孰若發(fā)言必稱之乎﹖今余名爾：長子曰咸允，字信臣；次曰同廙，字敬臣。欲爾於人無賢愚，於事無小大，咸推以信，同施以敬，俾物從而眾說，其庶幾乎﹗夫忠孝之於人，如食與衣，不可斯須離也，豈俟余勖哉﹖仁義道德，非訓(xùn)所及，可勉而企者，故存乎名。夫朋友字之，非吾職也；顧名旨所在，遂從而釋之

38、。夫孝始於親，終於事君，偕曰臣，知終也。[1],44,[1] 唐．劉禹錫：〈名子說〉，見《全唐文》（臺北：匯文書局影印本，1961年），卷607。,,劉禹錫名長子咸允，字曰信臣；名次子同廙，字曰敬臣，乃因期望二子「於人無賢愚，於事無大小，咸推以信，同施以敬，俾物從而眾說」。文中明言，仁義道德非訓(xùn)誨所能盡，故將期望寄託於名字之中。值得注意的是，劉禹錫和陶淵明一樣，同時命名取字，又劉禹錫此次命名取字，長子既與次子一併進(jìn)行，則至少當(dāng)在長子已經(jīng)

39、數(shù)歲以後，前此他們大約只有小名，這也是後世的習(xí)俗，和先秦貴族的禮制不同，和陶淵明所行者也不完全相同。,45,以上二篇，一詩一文，體裁不同，但就後世的文體分類看，則它們都是合名說與字說為一。劉禹錫知道「朋友字之」的古禮，所以宣稱「非吾職也」，但仍禁不住「顧名旨所在，遂從而釋之」。所以陶、劉二文既可說同時是名說、字說的起源，也可說字說是創(chuàng)作名說而附帶產(chǎn)生的。總而言之，陶、劉未依古禮命名取字，也反映出當(dāng)時生育、命名與冠笄之禮的衰頹，而此二文，

40、乃是宋代以後大量此類文章的濫觴。 如此看來，字說的產(chǎn)生，應(yīng)該說：在禮俗上，受到冠笄之禮衰微的影響；在文章的創(chuàng)作上，則與名說同時出現(xiàn)。不過，從作品的數(shù)量看，字說遠(yuǎn)較名說為多，因此文體學(xué)家大多以字說涵括名說（詳下文）。,46,不僅如此，由於字說、名說的創(chuàng)作蔚為風(fēng)氣，由此又衍生了許多具有血緣關(guān)係的名目。明人徐師曾在《文體明辨序說》「字說」一類之下列有字序、字解、字辭、祝辭、名說、名序、女子名字說等別名，又說明如下： 按：《儀禮

41、．士冠》三加三醮而申之以字辭，後人因之，遂有字說、字序、字解等作，皆字辭之濫觴也。雖其文去古甚遠(yuǎn)，而丁寧訓(xùn)誡之義無大異焉。若夫字辭、祝辭，則倣古辭而為之者也。然近世多尚字說，故今以說為主，而其他亦並列焉。至於名說、名序，則援此意而推廣之。而女子笄，亦得稱字，故宋人有女子名辭，其實(shí)亦字說也。今雖不行，然於禮有據(jù)，故亦取之，以備一體云。[1],47,[1] 見明．徐師曾：《文體明辨序說》（臺北：大安出版社，收入《文章辨體三種》，1998年）

42、，頁106。,,徐師曾列舉的項(xiàng)目如「序」、「解」等，實(shí)際上只是名目有所不同，若論實(shí)質(zhì)，仍是字說、名說兩類。筆者曾指導(dǎo)學(xué)生蒐集此類文章（已詳注1），得知其名目及內(nèi)涵並不止於徐師曾所列舉者，尚有字辭[1]、祝詞[2]、字訓(xùn)[3]、字箴[4]、字贊[5]、改名說[6]、改字說[7]、別號說[8]等等，其名目之多及其所反映的禮俗現(xiàn)象之豐富，並非徐師曾只用短短篇幅敘述所能概括[9]。如果我們大規(guī)模地蒐集明、清字說，相信仍可擴(kuò)大我們的補(bǔ)充，只是根據(jù)

43、筆者平日的聞見，可補(bǔ)充的已經(jīng)有限了。 近百年來，著名文人的文集中，這類文章已較少見。五十年來，社會變遷尤遽，國人的觀念與習(xí)慣往往與古人有重大的不同，許多人寧取筆名而不顧「行不更名，坐不改姓」的古訓(xùn)，且以取字為封建時代的習(xí)慣，視為落伍保守的象徵，已經(jīng)很少人有字、號了，字說的衰亡自然無法避免。,48,[1] 如宋．劉敞：〈張誨字辭并序〉，見《公是集》（臺北：臺灣商務(wù)印書館，影印文淵閣四庫全書本，1983年），卷49。[2] 如宋．

44、真德秀：〈李自脩祝詞〉，見《真西山文集》（臺北：臺灣商務(wù)印書館，四部叢刊本，1979年11月），卷33。 [3] 如元．王惲：〈王氏四子字訓(xùn)〉，見《秋澗集》（臺北：臺灣商務(wù)印書館，影印文淵閣四庫全書本，1983年），卷46。[4] 如元．李祈：〈劉子行字箴〉，見《雲(yún)陽集》（臺北：臺灣商務(wù)印書館，影印文淵閣四庫全書本，1983年），卷10。[5] 如元．李祈：〈王廣微字贊〉，見《雲(yún)陽集》（臺北：臺灣商務(wù)印書館，影印文淵閣四庫全書本，

45、1983年），卷10。[6] 如宋．周南：〈滕昺改名說〉，見《山房集》（臺北：臺灣商務(wù)印書館，影印文淵閣四庫全書本，1983年），卷4。[7] 如宋．蘇頌：〈李惟幾改字說〉，見《蘇魏公文集》（臺北：臺灣商務(wù)印書館，影印文淵閣四庫全書本，1983年），卷72。[8] 如宋．文天祥：〈陳逢春肖軒說〉，見《文文山全集》（臺北：河洛圖書出版社，1975年），卷10。[9] 筆者曾指導(dǎo)曹美秀同學(xué)起草〈宋元名說字說研究〉，針對徐師曾說逐項(xiàng)逐

46、句加以批評、補(bǔ)充。請參考本文〈前言〉。,,肆、從字說的興衰檢討文體遞變諸說 關(guān)於文體的興衰，我國文學(xué)理論家曾有「文體遞變」之說，以下略舉較具代表性者加以檢討。 清代的焦循，曾從是否仍具音樂性的角度觀察，對於詩、詞、曲的遞變有所解釋，焦氏說： 古人春誦夏弦，秋冬學(xué)禮讀書。試思書何以云「讀」？詩何以必「弦誦」？可見不能弦誦者，即非詩也?！粲胁荒芤鸯堆裕钟醒灾荒鼙M者，非弦而誦之，不足以通其志而達(dá)其情也?！芮貪h魏

47、以來，直至於唐杜少陵、白香山諸名家，體格雖殊，不乖此指（恉）。晚唐以後，始盡其辭而情不足，於是詩與文相亂，而詩之本失矣。然而人之性情，其不能已者，終不可抑遏而不宣，乃分而為詞，謂之詩餘。故五代之詞，六朝初唐之遺音也；宋人之詞，盛唐中唐之遺音也。詩亡於宋而遁於詞，詞亡於元而遁於曲。[1],49,[1] 清．焦循：〈與歐陽製美論詩書〉，見《雕菰集》（臺北：鼎文書局影印本，1977年），卷14。,,焦循既說「非弦誦不能通志達(dá)情」、「不能弦誦者

48、即非詩」，很顯然的，他主張?jiān)姼璧谋举|(zhì)內(nèi)含音樂性，失去音樂性便不是詩歌。所以當(dāng)詩的發(fā)展已失去音樂性時，文學(xué)家為了能夠「弦誦」以「通情達(dá)志」，便「遁於詞」；而當(dāng)詞的發(fā)展又失去音樂性時，文學(xué)家又為了能夠「弦誦」以「通情達(dá)志」，便「遁於曲」。,50,對於焦循（理堂）的主張，錢鍾書《談藝錄》指出其說源自宋代鄭樵（漁仲）《通志》卷四十九〈樂府總序〉，並表示不以為然： 理堂宗旨，隱承漁仲，而議論殊悠謬。近有選詞者數(shù)輩，尚力主弦樂之說，隱與

49、漁仲、理堂見地相同，前邪後許，未之思爾。詩、詞、曲三者，始皆與樂一體，而由渾之劃，初合終離，凡事率然，安容獨(dú)外？文字、弦歌，各擅其絕；藝之材職，既有偏至；心之領(lǐng)會，亦難二用；強(qiáng)欲並合，未能兼美，或且兩傷，不克各盡其性，每致互掩所長。（中略）理堂遽謂「不能弦誦即非詩」，何其固也。[1],51,[1] 錢鍾書：《談藝錄》（臺北：野狐出版社影印本，無年月）「論詩樂離合」條，頁32、33。,,錢鍾書的這段評論，重點(diǎn)在反對詩歌必須具有音樂性的主張

50、，而非直接討論文體遞變的原因，但事實(shí)上已否定音樂性是詩、詞、曲遞變的因素了。 以上正反兩種意見，討論的還侷限在詩、詞、曲的小範(fàn)疇中。王國維對於文體遞變，則有更寬廣的視野，並從不同的角度去觀察。他在《人間詞話》中說： 四言敝而有楚辭，楚辭敝而有五言，五言敝而有七言，古詩敝而有律絕，律絕敝而有詞。蓋文體通行既久，染指遂多，自成習(xí)套；豪傑之士亦難于其中自出新意，故遁而作他體，以自解脫。一切文體所以始盛中（終）衰者

51、，皆由于此。故謂文學(xué)後不如前，余未敢信；但就一體論，則此說固無以易也。[1],52,[1] 王國維：《人間詞話》，收入《王觀堂先生全集》（臺北：文華出版公司，1968年）， 第13冊，總頁5940。,,這一段的關(guān)鍵語是「豪傑之士亦難於其中自出新意，故遁而作他體，以自解脫」。王國維認(rèn)為一種文體被過度創(chuàng)作之後，難以再有新意，才士遂轉(zhuǎn)而尋求新體，於是新體日盛，舊體遂漸衰微。此外，王國維在《宋元戲曲考》[1]的序中也說：

52、 凡一代有一代之文學(xué)：楚之騷，漢之賦，六代之駢語，唐之詩，宋之詞，元之曲，皆所謂一代之文學(xué)，而後世莫能繼焉者也。[2] 此段並未直接點(diǎn)出「後世莫能繼焉」的理由， 但結(jié)合前一段看，顯然是因「文體通行既久，染指遂多，自成習(xí)套；豪傑之士亦難於其中自出新意」。筆者以為：王國維的觀點(diǎn)，只是從藝術(shù)造詣的層面立論，而且在文學(xué)史上不見得是事實(shí)。,53,[1] 按：此書或稱《宋元戲曲史》。[2] 王國

53、維：《宋元戲曲考．序》，收入《王觀堂先生全集》（臺北：文華出版公司，1968年），第14冊，總頁5975。,,錢鍾書《談藝錄》指出類似王國維主張的說法起源甚早，並歷引劉祁《歸潛志》等十餘家之說以為佐證。[1]其實(shí)這類「難出新意」的感慨，當(dāng)是自古有之，《文心雕龍》即已提到，〈變通篇〉就說：「夫誇張聲貌，漢初已極，自茲厥後，循環(huán)相因，雖軒翥出轍，而終入籠內(nèi)。」這便是所謂「難於其中自出新意」的看法。劉勰隨即舉了枚乘、司馬相如、馬融、揚(yáng)雄、張衡

54、的賦作以為例證，說他們賦中的文句：「此並廣寓極狀，而五家如一?！?54,[1] 見錢鍾書：《談藝錄》「論文體遞變」條，頁34、35。,,,55,「諸如此類，莫不相因?！共贿^劉勰並不以為既然如此文體便必須遞變，他認(rèn)為「參伍因革，通變之?dāng)?shù)也」，實(shí)際的做法，即：「名理有常，體必資於故實(shí)；通變無方，數(shù)必酌於新聲；故能騁無窮之路，飲不竭之源?！顾目捶ㄊ钦J(rèn)為藝術(shù)是有無窮可能性的，端視作者如何耳，和王國維認(rèn)為「難出新意」的觀點(diǎn)不同。,錢鍾書的看法，

55、近劉而遠(yuǎn)王，並舉駢文、散文為例說： 夫文體遞變，非必如物體之有新陳代謝，後繼則須前仆。譬之六朝儷體大行，取散體而代之；至唐則古文復(fù)盛，大手筆多舍駢取散。然儷體曾未中絕，一線綿延，雖極衰於明，而忽盛於清，駢散並峙，各放光明。陽湖、揚(yáng)州文家，至有倡奇偶錯綜者。幾見彼作則此亡耶？[1],56,[1] 見錢鍾書：《談藝錄》「論文體遞變」條，頁35。,,在文學(xué)史上，的確如錢氏所說，駢、散文呈現(xiàn)彼此迭見興衰的局面，賈生、史遷以散體龍吟於西漢，而

56、退之、子厚亦以古文虎視於中唐；徐孝穆、庾子山以駢文稱雄於六代，而洪亮吉、汪容甫亦以儷句享譽(yù)於有清；並非後起者完全能取代，而先興者必然遭滅絕?？梢娡鯂S的說法，對某些狀況而言，雖能然確是事實(shí)；但就整體論，則不無失之片面之嫌。 錢氏又指出：西方文學(xué)理論中也有學(xué)者「采生物學(xué)家物競天演之說，以為文體沿革，亦若動植飛潛之有法則可求」，換句話說，是以優(yōu)勝劣敗來詮釋文體的演變。但錢氏又說有另外的學(xué)者力加反對：「一據(jù)生物學(xué)，一據(jù)文學(xué)史，皆抵隙披

57、瑕，駁辨尤精，顧知者不多，眢論尚未廓清耳。」[1]其觀點(diǎn)和前引文一致。,57,[1] 以上所引，見錢鍾書：《談藝錄》附說七「西人論文體演變」條，頁43、44。,,歸結(jié)而言，錢氏的觀點(diǎn)，可以從以下的引文中見出，錢氏說：「王靜安《宋元戲曲史．序》，有漢賦、唐詩、宋詞、元曲之說。謂某體至某朝而始盛，可也。若用意等於理堂，謂某體限於某朝，作者之多，即證作品之佳，則又買菜求益之見矣。」[1]他基本上是反對「一代有一代之文學(xué)」的說法的。

58、 然而，以上各家所論，事實(shí)上只限於對藝術(shù)性、抒情性較高的作品的觀察，絕非王國維自己所宣稱的「一切文體所以始盛終衰者，皆由於此」。,58,[1] 見錢鍾書：《談藝錄》「論文體遞變」條，頁37。,,古代文人筆下所謂「文體」，在概念上其實(shí)有些含糊，辭賦、詩詞謂之「文體」，策問、連珠、祭文、書啟也稱「文體」，這可從明代吳訥的《文章辨體》、徐師曾的《文體明辨》都將上舉二類稱為「文體」窺知一二。所以我們有必要在此稍加釐清。關(guān)於前者，我們可稱之為「藝

59、術(shù)性的載體」，而後者稱為「應(yīng)用性的載體」，這二類不能等量齊觀?！杆囆g(shù)性的載體」的興衰，前文已指出和「難出新意」不一定有關(guān)；而「應(yīng)用性的載體」的興衰，更不是由是否具有「新意」來決定。譬如上文討論的字說，它的產(chǎn)生與衰亡，乃是由冠笄之禮的衰頹與社會環(huán)境的變遷來決定的。,59,從這個角度去思考，我們還可以指出不少例證，例如在敦煌文書及唐宋人文集中有所謂「求婚啟」，由男家尊長寫信向女家提親，這種內(nèi)容和文體在近代已經(jīng)絕跡，這是婚俗已變使然；又如近五

60、十年來，不論大陸或臺灣，碑文或許還有少量，而墓誌銘幾乎已經(jīng)絕跡，這乃是政治力的干預(yù)和社會習(xí)俗的變遷使然，並非「新意」已盡?？梢娡跏稀敢磺形捏w」之說並不周延。,60,伍、結(jié)論 李亦園先生曾將成年禮和婚禮、喪禮做比較，從成年禮衰頹而婚、喪禮則否的角度立論，認(rèn)為：成年禮是一種較側(cè)重個人心理轉(zhuǎn)換的儀式，可稱之為「隱性的生命禮俗」；而婚、喪禮不僅與個人心理有關(guān)，同時也牽涉到社會關(guān)係的轉(zhuǎn)變，可稱之為「顯性的生命禮俗」。由於社會變遷的關(guān)係

61、，顯性的生命禮俗較容易被保存，而隱性的生命禮俗，要維持微妙的心理轉(zhuǎn)換儀式實(shí)在很難，因此成年禮不容易流傳下來。[1],61,[1] 參李亦園先生對許木柱：〈男性成年禮的功能與現(xiàn)代生活——一個人類學(xué)的探討〉一文的討論發(fā)言，見《生命禮俗研討會論文集》（臺北：中華文化復(fù)興運(yùn)動推行委員會，1986年再版），頁35。,,本文則認(rèn)為：李先生用此理論去解釋某些民族的成年禮（即本文所稱之「成丁禮」）的衰頹，或許恰當(dāng)；但古漢族的冠笄之禮已脫離成丁禮的階段，

62、三加冠服此一儀節(jié)的社會性比起婚、喪來並不遜色，甚至較婚、喪禮為突出，譬如古代婚禮不賀[1]，而冠禮則延賓取字，社會性較婚禮強(qiáng)。因此用隱性、顯性的分別來分析，似乎未中肯綮，恐怕還須用社會結(jié)構(gòu)的變遷來詮釋比較周延。不僅如此，古代的冠笄之禮，就儀式言，固然逐漸衰頹，但取字的習(xí)俗仍然長期存在，而字說的創(chuàng)作也猶存古代賓字冠者的寓意，這就不是用「要維持微妙的心理轉(zhuǎn)換儀式實(shí)在很難」可以解釋的了。,62,[1] 《禮記．郊特牲》：「昏禮不用樂，幽陰之義

63、也。樂，陽氣也。昏禮不賀?！构糯槎Y既不舉樂，也沒有賀客?；槎Y之有賀客，據(jù)《通典》言，起於晉朝皇室。,,字說一類的文章，至宋朝時，確已蔚然成為一獨(dú)立文體，本文認(rèn)為這乃是冠笄之禮中取字儀式的轉(zhuǎn)化。元朝以後，這類文章更接續(xù)著發(fā)展，從我們蒐集到的篇章數(shù)量看，元朝享國不及百年，但數(shù)量多達(dá)四百餘篇，與兩宋的三百年約略相當(dāng)[1]，這可以反襯出元代時冠笄之禮的舉行較宋代尤為衰頹，所以用字說的創(chuàng)作取代儀節(jié)的舉行者也較多，這一事實(shí)也從另一個角度印證了本文

64、的理論。 此一事實(shí)既能確認(rèn)，那麼我們可以說，由於字說是一種具有社會功能的文體，它的應(yīng)用性很強(qiáng)，所以王國維等人從是否仍有新意去論文體的遞變，便不能適用在它身上。既然如此，我們還可做如下論斷，屬於「藝術(shù)性的載體」的文體，由於總是源源不絕地有人從事創(chuàng)作，其生命長，但在長期創(chuàng)作後，在內(nèi)容、意境方面比較容易受到侷限；而屬於「應(yīng)用性的載體」的文體，當(dāng)其社會功能消失時，便無人創(chuàng)作，其生命也就結(jié)束；兩者是不宜相提並論的。,63,[1] 請參

65、考本文〈前言〉。,,附錄二：〈冠笄之禮中取字的意義及其與先秦禮制的關(guān)係〉葉 國 良,壹、前 言 據(jù)先秦禮書的記載，漢族男女於出生三個月後，由父親命名，禮家稱為「三月之名」。[1]到了行冠笄之禮，男子在三加冠服之後由「賓」為冠者取「字」，女子則是「許嫁，笄而字」。[2]此一取字的習(xí)俗實(shí)行至少二千餘年，一直到近數(shù)十年仍然不絕如縷，可見是中華文化中一項(xiàng)重要的禮俗。[1] 參考《禮記．內(nèi)則》。[2] 據(jù)

66、《儀禮．士冠禮》言，取字的模式是：男子為「伯某父」，伯仲叔季唯其所當(dāng)。我們參考金文，其例頗多。至於女字，多作「伯某母」，詳王國維：《觀堂集林》（臺北：河洛圖書出版社影印本，一九七五年），卷三，〈女字說〉。則〈士冠禮〉所言，具有相當(dāng)?shù)钠毡樾浴?但此一重要的禮俗，卻存在著若干值得探討的問題。最根本的問題是：三月之名既為父親所命，為何仍須再行取字？從這個問題出發(fā)，我們還可以再問：取字禮俗的來源及其原始意義是什麼？在各種禮儀場合中，何時應(yīng)稱人之

67、名、何時應(yīng)稱人之字？何以如此？ 非常令人驚訝的是，這些問題，傳統(tǒng)學(xué)者並未認(rèn)真追究。本文寫作的目的，即在為上述問題提供解答，因而先論取字的來源與意義，再說明取字的意義與先秦禮制的對應(yīng)關(guān)係，勾勒出此一禮俗從巫術(shù)思惟轉(zhuǎn)化成固定的禮制的過程及演變，以印證本文的推論。,貳、古漢族取字的來源與意義 為何二三千年來漢族有取字的禮俗？前代禮家都以「敬其名」（避諱）來加以詮釋。如《儀禮．士冠禮》之「記」即謂：「冠而字之，敬其名也?！灌?/p>

68、玄《注》解釋道：「名者，質(zhì)，所受於父母；冠，成人，益文，故敬之也。」《禮記．冠義》謂：「已冠而字之，成人之道也?！箍追f達(dá)《疏》解釋道：「二十有為父之道，不可復(fù)言其名，故冠而加字之，成人之道也?！拱喙獭栋谆⑼ǎ彰贩Q：「人所以有字何？所以冠德明功，敬成人也?！骨迦藦垹栣秲x禮鄭注句讀》亦稱：「敬其名，敬其所受於父母之名，非君父之前不以呼也?！?細(xì)審這些詮釋，固然眾口一辭點(diǎn)明「冠而字之」是「敬其名」、是「成人之道」，但其實(shí)只說明「其然」，

69、而未指出「所以然」。換句話說，禮家僅僅說了諱「名」稱「字」是對成人的尊敬這個事實(shí)，但未說出為什麼需要如此的理由，更未探討此一禮俗的來源。當(dāng)然，經(jīng)學(xué)家有一傳承已久的態(tài)度，即相信大多數(shù)的禮儀是聖人制禮作樂時的產(chǎn)物，命名取字亦然，因此不必探討為何如此或不如此的原因；在這種思惟下，更不會想到它有更古老的來源的可能。然而，生於今日，我們無法接受諱「名」稱「字」之禮乃出於聖人所定的說法，何況即使某一禮儀是聖人所定，我們也必須深究它的「禮意」，而不是