陳景元道教哲學思想研究.pdf

1、陳景元是北宋中期著名的道士，是陳摶學派的重要人物，在道教史上具有重要的地位。學界對其思想的研究雖有所關注，但尚未充分展開。本文在既有研究的基礎上，通過哲學與歷史的方法闡釋陳景元道教哲學的思想內(nèi)涵，以期展現(xiàn)陳景元在北宋思想發(fā)展史中的重要意義。
　　 本文共有五個部分。緒論部分闡述了陳景元的生平、交游和著作，指出陳景元一生自覺承擔弘揚道教的責任，在北宋京都開講《老子》、《莊子》，與當時有名的士大夫和官員結(jié)交，校正道書，勤勉著述，為道

2、教的發(fā)展做出了巨大的貢獻。接著，筆者對陳景元的研究現(xiàn)狀進行綜述，分析現(xiàn)有研究的成果和不足之處。在這一基礎上，確定本文的研究內(nèi)容和研究方法。
　　 第一章闡述了陳景元道教哲學的思想淵源。陳景元在《道德經(jīng)注》開題中表明了其理論淵源，“輒依師授之旨，略纂昔賢之微”。陳景元繼承了老莊學、黃老學、魏晉玄學為主要脈絡的道家哲學，吸收了重玄學、陳摶和張無夢的道教哲學，并有意識的減少使用佛教的概念和內(nèi)容，構建了系統(tǒng)的道教哲學體系，包括道論、性命

3、論、治國論三大內(nèi)容。
　　 第二章論述了陳景元的道論。陳景元總結(jié)了北宋之前道家、道教“道”論的主要內(nèi)容，認為“道”分為不可言說的“常道”與可言說的“可道”。“常道”作為道體，具有自然而然、應感無窮的特點。陳景元從體用、虛實、寂感、有無四個對舉的范疇闡明道體的這一性質(zhì)，認為“道”是體用相須、虛實相通、寂感一體、至無妙有的超越存在。在生化論上，“道”與“氣”作為萬物的本體和本源，造就了萬物的大化流行。陳景元繼承和改造了郭象的“獨化”

4、論，認為萬物的生化是獨化的、無待的，但萬物的獨化無待是由于“氣”的無形、無跡。萬物的生化是無時的，只要條件和時機成熟，生化時時刻刻都會發(fā)生。萬物的生化也是無界的，有情可以化為無情，無情亦能感為有情。陳景元生化論的旨趣是為了解決生死問題，讓人觀感天地之生化而體悟內(nèi)丹之學，復歸“道”的本源。在道物論上，陳景元認為“物”是有邊際的，“道”是無邊際的，“道”與“物”相互區(qū)別。但是，“道”必須憑借“器”才能有所著落，“器”亦必須依賴“道”才能彰顯

5、功用，“道”與“物”相互融攝。陳景元還繼承重玄學重“理”的思想，認為理是本，事是末，但天理與人事是統(tǒng)一的，智慧的運用在于應事反理。道物論、理事論集中展現(xiàn)了陳景元對本體與現(xiàn)象關系的認識。
　　 第三章論述了陳景元的性命論。陳景元以“性命”取代道教早期的“形神”為主要的修養(yǎng)對象?！靶浴庇斜驹浴⒎A氣之性的區(qū)別，本原之性是主體的超越根據(jù)，是“道”在生命的體現(xiàn)，但是由于稟氣不同而造成了現(xiàn)實差異的人性，進而表現(xiàn)出對“道”的不同悟性?！懊?/p>

6、”有境遇之命與形體之命的區(qū)分?，F(xiàn)實的貧窮、貴賤、倫常等一切關系構成了人無所逃避的“境遇之命”，但是由精氣構成的“形體之命”是人能夠積極掌控的，“我命在我不在天”。由此，陳景元認為必須先遣除物累、外化而內(nèi)不化，保持心靈的安寧和自身的存在，為修道做好前提準備，然后通過“心”的虛無、清靜的工夫改變稟氣之性和形體之命的局限性，回歸生命的大本大源，達到長生不死的境界。
　　 第四章主要論述了陳景元的治國論。陳景元著重發(fā)揮了道家“無為而治”

7、的原則和郭象“性分”的內(nèi)容，要求君主與臣民各安其位、不越自己的淳樸本分。在治國方式上必須以“道治”為本，以仁義禮智信的“可道”作為補充，才能實現(xiàn)天下之治的目標。同時，為了進一步保證君民各自的本分，陳景元以道教傳統(tǒng)神學化的“道”、“天”監(jiān)督君民的行為，確保國家和社會的秩序。
　　 第五章闡述了陳景元的理論影響。陳景元構建的理論體系，對北宋的道家、道教以及當時儒學的發(fā)展具有深遠的影響。道教在唐宋之際開始明顯的轉(zhuǎn)型，外丹術衰落，內(nèi)丹道

8、興盛，道教由繁復走向簡約。陳景元參與了此一時期道教的轉(zhuǎn)型，實現(xiàn)了“道家之學，翕然一變”。一方面，陳景元扭轉(zhuǎn)了唐玄宗以來道教老學義理過度“政治化”的方向，促進了道教回歸修道之本來主旨。另一方面，陳景元對修養(yǎng)方法的系統(tǒng)總結(jié)，促進了唐代重玄學向宋代成熟內(nèi)丹學的轉(zhuǎn)換，奠定了內(nèi)丹學的理論基礎。同時，從陳景元的生平交游與理論活動兩方面看，他與當時的儒學包括王安石學派、司馬光之學、蜀學互相發(fā)明、互相影響，促進了北宋儒、道的對話和溝通，對儒學的復興和發(fā)