有限性與可能性的交融——海德格爾的“死亡”之思.pdf

1、死亡問題在海德格爾的思想中具有重要地位，它是徑直走向“存在”意義的一條通路。盡管海德格爾對死亡的分析集中在《存在與時間》一書的幾個簡短小節(jié)，但其中心課題是通過死亡問題來展開的。海德格爾通過生存論-存在論的闡釋此在的死亡，進(jìn)而把（死亡所折射出來的）有限性和可能性凝聚在一起。論文選取海德格爾思想中的可能性與有限性，以“死亡”之思為題來展開海德格爾對此在的獨(dú)特分析，旨在解讀并揭示死亡對于解答存在問題之不同尋常的意義。
　　存在與死亡沒有

2、“之間”。海德格爾直截了當(dāng)?shù)孛枋隽舜嗽谠谑郎娴摹笆聦?shí)性”，這種“事實(shí)性”關(guān)涉一種生存論上的可能性。死亡不僅是一種把此在構(gòu)建為時間性地有限的存在論事實(shí)，而且這一事實(shí)必須在此在的生存中被反思。此在不是一個被給定的存在體，而是人的一種可能性。海德格爾是在一種不同尋常的方式上來使用可能性一詞——一方面，可能性優(yōu)于現(xiàn)實(shí)性，另一方面，可能性是一種過程。
　　有限性一詞在《存在與時間》一書比可能性出現(xiàn)的頻率少，但兩個詞對海德格爾闡發(fā)死亡問題起

3、到了同等重要的作用。海德格爾認(rèn)為，比人更源始的是此在的有限性。他把此在的有限性學(xué)說作為基礎(chǔ)本體論來闡釋，從而使此在的生存論牢固地確立起在哲學(xué)史上的地位。海德格爾所做的努力足以表明:他試圖捕獲此在的揭發(fā)是一種有限性。當(dāng)有限性將“存在”從近代主體性哲學(xué)中解放出來時，“存在”是從生存現(xiàn)象來領(lǐng)會。問題是，這種有限性的根源何在，它是否給予死亡的闡釋一種獨(dú)特的話語權(quán)。
　　死亡絕不會作為一般概念獨(dú)立地附屬于此在，而是本真的隸屬于此在——本真的

4、此在只能第一次且最后一次發(fā)生。海德格爾通過對現(xiàn)象學(xué)和解釋學(xué)的雙向改造來開始他的學(xué)術(shù)革命。他給此在的死亡以一種全新的生存論詮釋，同時打破了以往將死亡視為生物學(xué)框架內(nèi)事件的束縛。論證表明:在論及死亡專屬于人（而非“常人”）時，一旦死亡在世界中被確定為最本己時，在可能性的維度上必死的名稱就是對人的否定。但在任何時候，不論是以直接的認(rèn)同方式，還是以間接的對立方式，此在都絕不容許我們把死亡與虛無（是使存在者作為存在者對人的存在啟示出來的可能的力量

5、）等同起來。
　　死亡是一種沒有給予生存特殊內(nèi)容之結(jié)構(gòu)化的和時間性的中樞。在闡發(fā)死亡的過程中，海德格爾并沒有消解本真與異化之間的悖論。在世之中生存的差異和矛盾依然存在，死亡之思從根本上走向人類生存自身的反思與普世精神的同構(gòu)。不論海德格爾就神學(xué)思想而言所引發(fā)的對立風(fēng)聲如何猖獗，他終究沒有改變遵從由生存經(jīng)驗(yàn)朝向“神圣”這條進(jìn)路。
　　后人對海德格爾的誤解在很大的程度上是由《存在與時間》這一著作沒有全部完成引起的，但另一方面，海德