道教與明清以來的閩西社會文化變遷.pdf

1、本文采用社會史的視野，結(jié)合田野調(diào)查資料，通過考察閩西道教的“世俗化”歷程，探討明清以來道教與區(qū)域社會文化的互動關系，揭示明清以來道教的發(fā)展趨勢及其與區(qū)域社會文化的內(nèi)在聯(lián)系。 唐宋時期的閩西，曾經(jīng)有不少道教的派別在此活動，有些道士后來成為民間祀奉的地方神靈，這種傳統(tǒng)一直影響到明清時期閩西道教的發(fā)展。這一時期，閩西還有在民間活動，不為正統(tǒng)文人所重視，并且認為是“巫術”的道教閭山派。而閭山派的影響則表現(xiàn)為“陳靖姑學法和斗法”故事成為閩

2、西道士學法斗法的范本。元初，正一派道教開始在閩西傳播。明末清初，閩西的正一派道士開始脫離宮觀，成為火居道士，這是正一道士“世俗化”的開端?；鹁拥朗繌V泛參與民間宗教儀式，其道壇和人數(shù)日益增多。正一派火居道士儀式中強調(diào)“天師”的尊崇地位，表明其教派屬性是正統(tǒng)道教。 除了世俗化的正一派外，閩西當?shù)剡€有閭山派道士、普庵派道士、香花和尚、禮生等地方教派和儀式專家，為民間宗教活動提供了多種選擇。在這些不同源流的地方教派與儀式專家之間，必然形

3、成復雜的競爭與合作關系，從而導致各種儀式傳統(tǒng)的互動與交流。 由于正一派火居道士吸收了不同的儀式傳統(tǒng)，雖然他們自我認同正一派，但是已經(jīng)不是“純粹”的正一派道教。通過對他們重要的科儀本《榜文》、《發(fā)表科》、《船科》的解析，其仍然屬于中國正統(tǒng)的道教。他們科儀本體現(xiàn)的是中國道教的“大傳統(tǒng)”與地方教派“小傳統(tǒng)”之間的有機結(jié)合。 道教“世俗化”后需要生存的空間，地方神靈崇拜、家族和社區(qū)的宗教活動為其發(fā)展提供了廣闊的舞臺。閩西道教將地

4、方具有相當影響力的歐陽真仙、羅仙、賴仙加以道教化的改造，不僅給它們加入道教的身份和制造冊封的傳說，而且將他們整合成為一個整體“三仙”，并且納入道教儀式之中。 宋元時期，指導閩西家族宗教實踐的主要是道教的閭山派，這不僅表現(xiàn)在家族命名中“郎名”的廣泛應用，更重要的是家族中主要舉行以“三夫人”為象征的閭山派道教儀式。家族命名中的“郎名”習俗，一直到明代中后期才趨于消失。明清之際，閩西的士大夫家族為了“敬宗收族”，試圖通過對祭祖禮儀的重

5、新塑造，消除道教儀式傳統(tǒng)的影響，但最終卻是二者相互調(diào)和；在士大夫力量較弱的家族中，大多是以祭祖與祭神相結(jié)合，借助于道教儀式“敬宗收族”。 南街社區(qū)神廟轉(zhuǎn)變成以羅仙為主的神靈體系，歐陽真仙成為洪山村專祀的神靈，而且兩個社區(qū)每年都請道士舉行年例醮的慶典。說明道教“世俗化”對社區(qū)宗教活動也有深遠影響，表現(xiàn)在道教神靈進入社區(qū)成為社區(qū)神和道士成為社區(qū)儀式活動專家兩個方面。 本文的研究結(jié)果表明，明清以來中國道教“世俗化”不能是中國道