審美：走向心靈超越之路——西方古代美學與人的生存關(guān)系研究.pdf

1、西方古典美學的發(fā)展中，不但有重視理性歸納和邏輯推理的知識論傳統(tǒng)，而且也有注重內(nèi)心體驗和主觀信念的目的論傳統(tǒng)。后一思想傳統(tǒng)從柏拉圖開始，經(jīng)過新柏拉圖主義對心靈主動性的發(fā)現(xiàn)，并融合了早期基督教的神學觀念，到奧古斯丁對理性與信仰進行了融合和改造后，最終以神學的表達方式奠定了歐洲中世紀美學和近代浪漫主義思想的美學基礎。
　　柏拉圖把古典美學的人學基礎從自然世界轉(zhuǎn)移到人的精神世界。在希臘理性人論的基礎上，他把人的本質(zhì)定義為靈魂，但他不認為理

2、性可以實現(xiàn)與靈魂的對接，人的理性努力和靈魂的真理性存在之間是有距離的。理性能夠保證人的行為接受真理指引的正確方向，幫助人過有價值的生活，但理性不是美本身，美的問題是在理念與現(xiàn)實二元分立的哲學立場中得到闡述的。柏拉圖所說的理念美，具有超驗性質(zhì)，它不是理性的對象，而是引導理性追求的超越力量。柏拉圖在美與人生存的具體關(guān)系中提出了美的超驗屬性，并認為超驗的理念之美與理性求美之路之間存在著距離，他不能正確處理人的理性和理念真理之間順利接洽的問題，

3、這成為希臘化時期懷疑論、相對主義盛行的源頭。
　　亞里士多德繼承了柏拉圖的方法，繼續(xù)在人論基礎上尋找對美學問題的完美解釋。他把柏拉圖的靈魂概念范圍擴大到了人的理智和肉體，這樣，肉體靈魂和人的理性靈魂也同樣是人的本質(zhì)，就不存在遠離肉體運動和目的的靈魂。真理只能從人的理智能力和肉體的完美狀態(tài)中去尋。亞里士多德在對柏拉圖人論的改造中，消除了靈魂僅作為精神性對象的神圣性，把美從超驗的精神對象轉(zhuǎn)換成人的潛在功能，并在潛能和現(xiàn)實互相依存和轉(zhuǎn)化

4、的哲學認識中，實現(xiàn)了理性與真理的統(tǒng)一。亞里士多德雖然解決了認識和真理順利對接的問題，但同時也將美的超驗性和它對人的提升作用消解了，將美從精神信念變?yōu)楝F(xiàn)實存在的必然;將美的動態(tài)存在和主觀的、開放的屬性，變?yōu)殪o態(tài)存在和客觀的、普遍必然性。柏拉圖開創(chuàng)的從超驗之美與人的生存意義的內(nèi)在聯(lián)系中，思考美與人的關(guān)系的思路就被遮蔽了。但亞里士多德抓住了柏拉圖美學中的核心難題，即如何解決美學問題上理性和信念的統(tǒng)一問題，只不過他從科學認識的角度做出了自己的理

5、論嘗試，柏拉圖的問題仍然得到了思考。
　　以普羅提諾為代表的新柏拉圖主義，在很多世紀以后重新回到這個美學難題上。普羅提諾提出了美學中的“光照”概念，使柏拉圖哲學中真理與人的理性無法達到統(tǒng)一的問題得到另一種解釋。他提出在自省狀態(tài)中，人依靠理性努力提升了自己的心靈境界，從而獲得了發(fā)現(xiàn)真理之光的“內(nèi)視力”，這樣，理性努力就不會是柏拉圖說的那樣永遠和真理割裂開來，而是理性在最高狀態(tài)中造就了人領悟和接受真理“光照”的能力，人最終還是能夠依靠

6、理性直接與真理接觸，實現(xiàn)美與人的溝通。普羅提諾和亞里士多德一樣，都從解決柏拉圖美學中理性與信念如何統(tǒng)一這個矛盾入手，只不過亞里士多德將“美”的精神概念轉(zhuǎn)換成“潛能”的物理概念，探索了一條外在的、經(jīng)驗的、認識論的求美之路;而普羅提諾則將“美的理念”轉(zhuǎn)換成為“太一”之光，發(fā)展了一條內(nèi)省的、體驗的、目的論的求美之路。普羅提諾的“光照”思想顯然受到早期基督教的“上帝之光”思想的影響。
　　《新約》的作者們，在猶太教的神人關(guān)系中對美與人的關(guān)

7、系做了另一種深入的表述。猶太教傳統(tǒng)強調(diào)戒律的強制性和人對普遍社會理性的遵守，而以耶穌為代表的早期基督徒，則發(fā)現(xiàn)了個體身上信、望、愛這些內(nèi)在的、主動的精神力量。在神學語境下，早期基督教把人看作是神的作品，人與神具有本質(zhì)上的同一性，這樣人的本質(zhì)就被認為是與生俱來的內(nèi)在神性，人生追求的目的就不能向外尋求而是要向內(nèi)發(fā)現(xiàn)。福音書的作者們，把耶穌甘愿受難的事件，解釋為神在人之中發(fā)揮能力的見證，以“道成肉身”描述了人與真理之間親密無間、互為依存的關(guān)系

8、。在此基礎上，基督教思想家把真正的美稱之為上帝，美與人的生存目的先天具有一致性。追求美，即是追求上帝，上帝不是客觀知識，而是內(nèi)在于人的生命價值，這樣希臘知識論思維中理性與真理如何達到統(tǒng)一的難題，在宗教哲學中就不再是個問題。上帝作為真理，它不是理性認識的對象，而是理性不斷求證的對象;它不是歸納推理的實證知識，而是需要領悟的一種思辨存在?！缎录s》中對美的表述，是古典美學思想中重要的一個理論資源，美以上帝的名字出現(xiàn)，它不是借助理智對人的行為發(fā)

9、揮強制性作用，而是借助理智啟發(fā)人們對一種內(nèi)在的信念不斷產(chǎn)生激情。美是上帝的觀念，讓人認識到另一個看不見的美才是真正的美，它能夠幫助人擺脫客觀必然性的限制，使人有能力自主地選擇自己認為是好的生活，實現(xiàn)個體真正的自由。
　　奧古斯丁是古典美學的終結(jié)和中世紀美學的開端。他把希臘美學的客觀超驗傳統(tǒng)和新柏拉圖主義的主觀心靈要素融合起來，在基督教啟示真理的概念中，將真理從一種實體性存在轉(zhuǎn)化為一種非實體存在。他發(fā)展了《新約》中“道成肉身”的思想

10、，把上帝由一位實體人格神變成柏拉圖傳統(tǒng)中的精神性終極存在，同時，他借助了普羅提諾關(guān)于心靈內(nèi)視力對神圣真理認識的思想，把宗教中的上帝變成了心靈思辨的對象，這樣，宗教的上帝（真理）就成為內(nèi)在于人的一種精神信念，上帝之城是不可見的對象，它僅是一種能體驗到的心靈狀態(tài)。綜合希臘和猶太教的人學傳統(tǒng)，奧古斯丁把人的本質(zhì)描述為對內(nèi)在精神信念的認識和順從，人所追求的美，就不是一種客觀價值，而成為主觀價值。以信仰表達的美，不是對宗教知識體系的掌握，而是一種

11、價值觀指導下人應該有的某種實踐態(tài)度。上帝之美對人的意義，就在于它使一種動態(tài)的、非理性的個體信仰成為認識的起點，也是生存實踐的終點。美既不是外在的客觀形式，也不是主觀的道德假設，作為人的終極價值意識，美，只存在人對客觀世界不斷發(fā)展的主觀理解之中。
　　希臘古典美學中的美，即便是從經(jīng)驗論和知識論角度去尋求，都絕不是停留在客觀普遍性之上，而是帶有終極關(guān)懷的一種人文價值。人不僅是普遍的、社會性性存在，而且也應該是個體的、精神性存在。人不僅

12、和自然萬物一樣有生老病死，而且還能思考自己的生活怎樣過才有意義和價值，自己能為自己確定一種活法。正是逐步認識到人的精神生活這種自覺、自由的性質(zhì)，古典美學思想才發(fā)展出了真正意義上的人本主義。美，從來就不是孤立的科學現(xiàn)象，也不是實證的對象和純粹知識，而是人的自我認識的產(chǎn)物;美，正因為它是一個神圣的“自我”，它才能以某種神圣的意義指引個體超越物質(zhì)利害關(guān)系，追求舍生取義、殺身成仁的那種超越利害的生存方式，使人成為自己想要成為的那個“人”。